Opiniones

"Los palestinos son bestias humanas, no personas"
— Yisrael Katz, ministro israelí de Energía (2023).

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Every time anyone says that Israel is our only friend in the Middle East, I can't help but think that before Israel, we had no enemies in the Middle East.
John Sheehan, S. J.
The Journal of Historical Review, march/April 2002 (vol. 21, No. 2), page 34

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“Sadly, even in our own circles, the mold for shaping public opinion lies in the hands of the state of Israel.”
Rabbi Yaakov Shapiro
The Empty Wagon

THE ZIONISTS do not want to shmad the Jews in order to create a state; they want to create a state in order to shmad the Jews.
— Rav Chaim Soloveichik, zt”l
THOSE WHO SUPPORT THE ZIONIST MOVEMENT … are supporting anti-Semites. … If Jews do not believe the predictions of the prophets, and the Oaths that forbid us to immigrate en masse to the land of our fathers … let them at least pay heed to all that Herzl and his colleagues have written against the Jews.
— Rav Eliezer Gordon, zt”l

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Según el American Jewish Year Book de 1940, la población judía era aproximadamente de 16.6 millones de judíos en el mundo. En la actualidad (2023), según Instituto de Planificación de Políticas del Pueblo Judío) hay aproximadamente 15. 7 millones de judíos en el mundo. Es verdad que la población judía global no ha recuperado los niveles previos a la Shoá, a pesar del crecimiento en Israel (7 millones) y Estados Unidos (6 millones). ¿Pero eso qué tiene que ver con la situación en Palestina?

El Holocausto y el semitismo subyacente, que persiste y es exacerbado por la existencia de Israel, fue realizado por europeos contra europeos. Desde esa perspectiva histórica la existencia de Israel es un peligro existencial para los judíos, no una tabla de salvación. Según una encuesta de Pew Research (2021), solo el 48% de los judíos estadounidenses menores de 30 años considera que Israel es "esencial" para su identidad judía (vs. 71% en mayores de 65). Un Estudio de J Street (2023) muestra que el 60% de los judíos jóvenes apoya sanciones a Israel por la expansión de asentamientos en Cisjordania.

IfNotNow y Jewish Voice for Peace (JVP) lideran protestas contra la ocupación, con eslóganes como "Not in Our Name" ("No en nuestro nombre"). El gobierno de Netanyahu, con su alianza con la ultraderecha (Ben-Gvir, Smotrich) y la represión en Gaza han alienado a progresistas. Informes de Amnistía Internacional (2022) y Human Rights Watch (2021) acusan a Israel de un régimen de supremacía judía desde el río Jordán al mar Mediterráneo. Más de 35,000 palestinos muertos (ONU, 2024), incluidos 14,500 niños (Save the Children). La Ley del Estado-Nación (2018) de Israel prioriza los derechos de los judíos sobre los árabes israelíes, considerada discriminatoria por la UE y la ONU.

Según un informe de la Liga Antidifamación (ADL, 2023) ha habido un aumento del 400% en incidentes antisemitas en Estados Unidos y Europa tras las operaciones militares en Gaza. Muchos asocian a todos los judíos con las políticas de Israel. En realidad, el sionismo sigue siendo polémico, incluso dentro del judaísmo. 

Es verdad que Israel es fuertemente apoyado por la población judía a nivel mundial, pero la tendencia es a la baja. Según Pew Research (2020), 82% de los judíos estadounidenses dicen que "Israel es parte importante de su identidad judía"; 68% siente una "gran conexión emocional" con Israel. Un estudio del Instituto de Política del Pueblo Judío (2022) dice que 87% de los judíos en Israel y 73% en la diáspora apoyan la existencia de Israel como Estado judío, pero solo el 46% de los judíos estadounidenses menores de 35 años aprueba las políticas del gobierno israelí.

Protestas con consignas como "From the River to the Sea", son interpretadas como llamados al exterminio de Israel, pero no es así. La desaparición del régimen supremacista israelí no implica necesariamente la masacre de judíos. Históricamente han vivido por siglos cristianos, mahometanos y judíos en Palestina. Pero es verdad que el nivel de barbarie ejercido por los israelí contra los palestinos crea un resentimiento que habría que superar en un estado integrado sin políticas de apartheid. ADL (Liga Antidifamación, 2023) considera que el eslogan implica la eliminación de Israel como Estado judío, citando su uso por Hamas y la Yihad Islámica. Una resolución del Parlamento Alemán (2019) lo clasificó como "antisemita" por negar el derecho a la autodeterminación judía. Un estudio de Dov Waxman (UCLA, 2022) dice que 62% de los palestinos que usan la frase la asocian con "un Estado único democrático", no con exterminio. Un informe de Jewish Voice for Peace (2023) señala que el eslogan existía antes que Hamas (años 1960, en la OLP) y originalmente pedía laicidad y derechos plenos. La Corte Internacional de Justicia (CIJ) no ha fallado que la frase sea genocida, pero la Comisión Europea contra el Racismo (ECRI, 2021) advierte que puede incitar a la violencia según el contexto.

La evidencia histórica es que es posible una convivencia pacífica entre cristianos, judíos, y musulmanes. Para empezar, palestino no es sinónimo de musulmán, La población palestina por los 1880 era mayoritariamente 86% musulmanes, 9% cristianos, 5% judíos (en su mayoría sefardíes/mizrajíes). 

La convivencia pacífica entre judíos, cristianos y musulmanes en Palestina fue históricamente posible, y los palestinos (incluyendo cristianos y judíos mizrajíes/sefardíes) tienen lazos genéticos y culturales más profundos con la tierra que los colonos sionistas europeos. Judíos mizrajíes y sefardíes vivían en Jerusalén, Safed, y Hebrón desde siglos antes del sionismo. Rabinos anti-sionistas (Neturei Karta) argumentan que el judaísmo tradicional no buscaba un Estado judío antes del mesías. Judíos mizrajíes y palestinos comparten marcadores genéticos semíticos más cercanos que los judíos askenazíes (europeos). 

El sionismo político (no el judaísmo religioso) impulsó un Estado étnico-judío, desplazando a árabes en 1948 (Nakba). Datos de la ONU (1950): 750,000 palestinos fueron expulsados o huyeron; solo 150,000 permanecieron en Israel. La narrativa israelí de "Todos nos odian por ser judíos" simplifica un antisemitismo impulsado por políticas concretas (ocupación, bombardeos). 

El lobby proisraelí (AIPAC) estigmatiza a críticos como "antisemitas", polarizando el debate. Netanyahu ha instrumentalizado el antisemitismo para silenciar críticas, incluso de judíos. Según la perspectiva de cada uno, los palestinos se les puede considera o no como seres humanos. Para efectos de la discusión, asumamos por el momento que un palestino es un ser humano y que un bebé palestino vale tanto como un bebé israelí, en términos generales. Desde el punto de vista israelí, la mera existencia de palestinos es un riesgo existencial, para empezar porque son mayoría, se reproducen más rápido que los israelíes, y son la población nativa de Palestina. Desde el punto de vista de los palestinos, los colonos israelíes que llegan de otras tierras son invasores.

Hamas es un movimiento de resistencia político militar que en un principio fue apoyado por el gobernó Israel como un instrumento para dividir y debilitar la viabilidad de un Estado Palestino. Hamas es un movimiento de resistencia político-militar que, irónicamente, fue inicialmente tolerado por Israel en los años 80 para debilitar a la OLP (la organización secular palestina que entonces lideraba la lucha nacional). Hamas, en su Carta fundacional (1988) llama a la "eliminación de Israel" (Art. 7) y cita Los Protocolos de los Sabios de Sión (texto antisemita). La masacre de octubre 2023 donde 1,200 civiles israelíes murieron justifica el argumento que los palestinos tiene una intención genocida contra los israelíes. El ayatolá Jamenei (2024) de Irán, llamó a Israel "un tumor canceroso que debe ser erradicado". Nasrallah (2023) líder de Hezbollah declaro: "La existencia de Israel es un error histórico que corregiremos".

La desaparición de Israel como régimen de supremacía judía no implica necesariamente una masacre de israelíes. Existen otros escenarios posibles, como: 

1. Un Estado binacional con igualdad de derechos para judíos y palestinos (modelo propuesto por intelectuales como Edward Said o Ilan Pappé); 
2. Una confederación con dos entidades autónomas bajo un marco político compartido (como sugieren algunos sectores de la sociedad civil palestina e israelí). 

La narrativa sobre el desplazamiento masivo de judíos de países árabes (1948-1970) es compleja y controvertida. Países como Irak, Yemen, Libia y Egipto aprobaron medidas discriminatorias antes de cualquier acción israelí: 

1. Irak (1948): Congelación de cuentas bancarias judías. Tras el establecimiento de Israel (1948), el gobierno iraquí despojó de la ciudadanía a los judíos y confiscó sus bienes.; 
2. Libia (1945): Pogromos en Trípoli (140 judíos asesinados); 
3. Yemen (1948): Leyes que prohíben a judíos vender propiedades.

Si bien es cierto que 850,000 judíos fueron expulsados o huyeron, y que perdieron propiedades valuadas en ~$150 mil millones (según Justice for Jews from Arab Countries), el papel de Israel en este proceso ha sido objeto de debate. 

Israel no fue un mero espectador en la salida de judíos de países árabes. Hubo acciones deliberadas para acelerar su migración: Operación Ezra y Nehemía (1950-1951): 130,000 judíos iraquíes fueron trasladados a Israel en vuelos masivos. El primer ministro israelí David Ben-Gurión promovió activamente la aliyá (inmigración judía) desde países árabes para fortalecer demográficamente a Israel. 

¿Provocación israelí?

1. Atentados en Bagdad (1950-1951): Una serie de bombas en sinagogas y centros judíos en Irak (atribuidas a la red sionista clandestina) generaron pánico. Historiadores como Avi Shlaim sugieren que agentes israelíes pudieron estar involucrados para forzar la huida. The Guardian (2006) citó documentos desclasificados que vinculan a la inteligencia israelí con algunos ataques. 
2. Caso de Egipto (1956): Tras la Crisis de Suez, el gobierno egipcio expulsó a 25,000 judíos y confiscó sus propiedades. Israel no inició esta expulsión, pero la usó para reforzar su narrativa de "refugio necesario". 

¿Se justifica la represión de palestinos, un porcentaje de los cuales son cristianos, en su propia tierra por colonos extranjeros, porque en otros países se estaba reprimiendo a minorías judías?

La calificación de Israel como un Estado de supremacía judía no es una mera opinión, sino una conclusión respaldada por Amnistía Internacional (2022): Documentó un sistema de apartheid contra los palestinos, con leyes que privilegian a los judíos en:

• Ciudadanía (Ley del Retorno vs. prohibición del retorno palestino).
• Tierras (93% del territorio controlado por el Fondo Nacional Judío, que discrimina a no judíos).
• Derechos políticos (palestinos en Cisjordania no pueden votar en las elecciones israelíes).

Human Rights Watch (2021) concluyó que Israel practica "persecución sistemática" contra los palestinos, cumpliendo la definición legal de apartheid. Ley del Estado-Nación (2018) establece que solo los judíos tienen derecho a la autodeterminación en Israel, relegando a los árabes israelíes (20% de la población) a ciudadanos de segunda clase.

La narrativa Israelí justifica ¨el derecho a existir ¨ de Israel en una identidad nacional étnica y religiosa única y especial que ha sido perseguida por milenios. Pero, genéticamente, los palestinos y los judíos comparten un origen semita (arabe) común. Estudios han demostrado que los judíos y los palestinos tienen una historia genética similar, con ancestros compartidos que se remontan a miles de años atrás. Según investigaciones de la Universidad Hebrea de Jerusalén, muchos palestinos son descendientes de poblaciones antiguas, algunas de las cuales eran judías que se convirtieron al Islam en el siglo VII. Es decir, los palestinos de hoy son judíos que se negaron a a abandonar su tierra durante la diáspora judía causada por la expulsión de los judíos por los romanos ocurrió principalmente después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C. y la revuelta de Bar Kojba en el 135 d.C. Tienen más derechos a su tierra ancestral que conversos europeos.

¿Qué puede haber más antisemita que una turba de soldados del IDF cantando por las calles de Amsterdam muerte a los árabes? ¿no es ese el arquetípico comportamiento de un self hating jew?

Israel se presenta como un Estado que une a todos los judíos del mundo, pero en la práctica, existe una jerarquía étnica profundamente arraigada que privilegia a los judíos askenazíes (de origen europeo) sobre los mizrajíes (judíos árabes) y los beta israel (judíos etíopes). Esta discriminación se manifiesta en el trato diario, las costumbres, la vestimenta y hasta en la definición misma de lo que significa "ser judío" en Israel.

Los mizrajíes (provenientes de países árabes como Irak, Yemen o Marruecos) llegaron a Israel en los años 50 y 60, pero fueron tratados como ciudadanos de segunda clase. Fueron enviados a ciudades periféricas y barrios marginales (como Sderot o Lod), mientras los askenazíes ocupaban centros urbanos desarrollados. Muchos fueron sometidos a esterilizaciones forzadas en los años 50 (documentado en investigaciones como las del periodista Yehuda Shenhav).

Los judíos etíopes sufren exclusión laboral y policial: En 2020, un informe del Ministerio de Justicia israelí reveló que el 43% de los empleadores admitieron discriminar a etíopes. La policía israelí ha sido acusada repetidamente de brutalidad contra jóvenes etíopes (ejemplo: el caso de Solomon Tekah, asesinado por un policía en 2019).

Los mizrajíes fueron históricamente etiquetados como "primitivos" y "poco educados" por su herencia árabe. En los años 50, el gobierno ashkenazi promueve la "asimilación forzada", prohibiendo el uso del árabe y ridiculizando sus tradiciones. Aún hoy, apellidos mizrajíes (como "Cohen-Tzedek" o "Mizrahi") son menos valorados que los askenazíes (como "Rabinowitz" o "Goldberg") en círculos de élite.

Los judíos etíopes son vistos como "negros no del todo judíos": En 2013, un informe reveló que clínicas israelíes tiraban sangre donada por etíopes por miedo a "enfermedades africanas". Rabinos ortodoxos askenazíes han cuestionado su judaísmo, obligándolos a conversiones forzadas pese a su historia milenaria. 

La imagen del judío israelí "típico" en los medios y la política es blanco, secular y de origen europeo (ej: Netanyahu, Herzog). Los mizrajíes que adoptan cultura árabe (música, dialectos, gastronomía) son vistos como "poco israelíes". Movimientos como "Ars Poetica" (de poetas mizrajíes) denuncian que su identidad es borrada en favor de una narrativa sionista europeizada. Los etíopes son exotizados (usados como símbolo de "diversidad") pero no integrados: En 2018, una modelo etíope-israelí (Titi Aynaw) fue vetada de un evento oficial por "no representar la belleza israelí".

Los rabinatos askenazíes controlan las instituciones religiosas y desprecian las tradiciones mizrajíes: Parejas mizrajíes han sido obligadas a rehacer sus bodas bajo ritos askenazíes. En ciudades como Jerusalem, hay templos exclusivos para askenazíes y otros para mizrajíes. Los etíopes son tratados como "judíos de segunda": En 2022, una escuela religiosa en Petah Tikva rechazó a niños etíopes porque "manchan la pureza del pueblo judío".

"Panteras Negras Mizrajíes" (años 70) y "Olim Be’Tzedek" (etíopes en 2015) han luchado contra el racismo estatal. En 2023, miles de etíopes marcharon en Tel Aviv contra la brutalidad policial. El partido Shas (mizrají ultra ortodoxo) logró representación política, pero sin acabar con la desigualdad. Algunas figuras públicas (como Yehuda Poliker, hijo de sobrevivientes del Holocausto griego) han denunciado el "apartheid interno" de Israel. Mientras los askenazíes dominan la política, economía y cultura, mizrajíes y etíopes enfrentan un racismo sistémico.

¿Es Israel una democracia? Sí, para judíos israelíes (libertad de expresión, elecciones). No, para palestinos bajo ocupación (sin derechos políticos, movimiento restringido, tribunales militares).

La propaganda Israelí tiene un doble discurso, por un lado oficialmente Israel es un Estado judío, pero al mismo tiempo se promueve como una sociedad progresista, laica y liberal. Israel cultiva cuidadosamente una imagen dual: por un lado, se presenta como un "Estado judío" étnico y religioso, mientras que, al mismo tiempo, se promociona internacionalmente como una "democracia liberal y progresista", similar a las sociedades occidentales. Esta contradicción no es accidental, sino una estrategia de propaganda diseñada para justificar el apartheid contra los palestinos mientras se gana apoyo en Occidente.

Cualquier judío del mundo puede obtener ciudadanía israelí, mientras que los palestinos refugiados (expulsados en 1948) tienen prohibido el retorno. Esta regla es bastante arbitraria , porque étnicamente los palestinos son judíos, y religiosamente, gran parte de los israelíes son laicos.

Genéticamente, los palestinos y los judíos comparten un origen semita (arabe) común. Estudios han demostrado que los judíos y los palestinos tienen una historia genética similar, con ancestros compartidos que se remontan a miles de años atrás. Según investigaciones de la Universidad Hebrea de Jerusalén, muchos palestinos son descendientes de poblaciones antiguas, algunas de las cuales eran judías que se convirtieron al Islam en el siglo VII. Es decir, los palestinos de hoy son judíos que se negaron a a abandonar su tierra durante la diáspora judía causada por la expulsión de los judíos por los romanos ocurrió principalmente después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C. y la revuelta de Bar Kojba en el 135 d.C. 

Las pruebas de ADN son ilegales en Israel porque los palestinos son genéticamente más judíos que los colonos europeos que llegaron a desplazarlos. Desde 2021, Israel prohíbe pruebas comerciales de ascendencia (ej. MyHeritage), alegando "riesgo a la identidad nacional". Críticos (como Nurit Peled, premio Sajarov) denuncian que se oculta el parentesco judío-palestino.

Los palestinos que se han quedado por milenios contra viento y marea, tienen más derechos a su tierra ancestral que conversos europeos. La última ironía es que otra diáspora es causada en Palestina por invasores europeos, como en los tiempos del imperio romano.

En Israel, aproximadamente 41.4% de la población judía se considera laica. Dentro de la sociedad israelí: un 38.5% se identifica como tradicional, mientras que el 20% restante pertenece a grupos ortodoxos y ultraortodoxos. Es verdad que los israelíes ateos creen que Dios les dio un título de propiedad en Palestina. 

Entre 50,000 y 100,000 judíos ultraortodoxos (Haredim) se oponen al sionismo por razones religiosas. Creen que un Estado judío solo puede ser establecido por el Mesías, no por medios humanos. Una encuesta en Israel (2023, Israel Democracy Institute) encontró que 13% de los judíos ultraortodoxos (Haredim) dicen que el Estado de Israel es ilegítimo religiosamente. Sin embargo, la mayoría de los Haredim vive en Israel y acepta sus beneficios económicos, aunque no apoyan su ideología sionista. 

Dentro de la ortodoxia religiosa judía, hay diferentes interpretaciones sobre el regreso de los judíos a Israel antes de la llegada del Mesías. Algunas corrientes ultraortodoxas, como los Neturei Karta, sostienen que el pueblo judío no debe establecer un Estado en Israel hasta que el Mesías llegue, ya que consideran que el exilio fue decretado por Dios y solo Él puede ponerle fin. Sin embargo, otras interpretaciones dentro del judaísmo ortodoxo creen que el regreso de los judíos a Israel es parte del proceso de redención y que la creación del Estado de Israel en 1948 es un paso hacia la llegada del Mesías. Según Maimónides, el Mesías reunirá a los judíos en Israel y restaurará la soberanía judía. Por lo tanto, la visión sobre el regreso a Israel antes del Mesías varía dentro de la ortodoxia judía.

La Ley del Estado-Nación (2018) establece que solo los judíos tienen derecho a la autodeterminación en Israel, relegando a los árabes israelíes (20% de la población) a ciudadanos de segunda clase.

Cisjordania está bajo ocupación militar, con asentamientos judíos ilegales (según la ONU) que disfrutan de derechos plenos, mientras los palestinos viven bajo toque de queda y tribunales militares. 

Gaza es un gueto sitiado desde 2007, con bloqueos que limitan alimentos, agua y medicinas. 

Israel lava su imagen (hasbara) promoviendose como único país gay-friendly de Medio Oriente. Se usa los derechos LGTB+ para ocultar la opresión a los palestinos.  Se oculta la discriminación contra judíos mizrajíes y etíopes, así como la **brutalidad policial** contra los árabes israelíes (ej: represión en Lod y Umm al-Fahm en 2021). 

Para Occidente, Israel se vende como un "bastión democrático" en Medio Oriente, ganando apoyo de EE.UU. y la UE. Muchos judíos liberales (especialmente en EE.UU.) apoyan a Israel por identidad, pero ignoran su naturaleza racista y psicopática.

El régimen israelí necesita mantener una mayoría judía, por eso niega el retorno palestino y atrae judíos occidentales con la imagen de un "país moderno", mientras impone leyes religiosas ultraortodoxas en temas como matrimonio y conversión. 

 Cuando se denuncian masacres como las de Gaza, Israel responde con: "Nos defendemos de terroristas" (terrorista para un israeli es sinónimo de palestino). Un régimen colonial con marketing liberal. Como lo señaló Obama, Israel no puede ser al mismo tiempo un "Estado judío" (que privilegia a un grupo étnico-religioso) y una "democracia liberal" (que garantiza igualdad para todos). 

Para evitar malinterpretaciones, no apoyo la violencia institucional, ya sea por parte de Palestina o de Israel.

La moralidad y legitimidad de IDF y Hamas es cuestión de perspectiva. Desde el punto de vista que los palestinos son animales rabioso que se oponen a Israel porque con antisemitas definitivamente Hamas es solo una organización terrorista. 

 La clasificación de Hamas como grupo terrorista depende del marco legal y político: Para Israel y Occidente Hamas es un grupo terrorista (UE, EE.UU., Canadá lo designan así). Razón: Ataques contra civiles (ej. 7/10/2023). Para Palestina y parte de la comunidad internacional: Es un movimiento de resistencia contra la ocupación (reconocido por la ONU como actor político en Gaza).

Cita de la ONU (Resolución 37/43, 1982): "La legitimidad de la lucha de los pueblos por la independencia contra la ocupación extranjera". 

¿Quiere Hamas un Estado con igualdad? Su Carta de 2017 rechaza explícitamente una solución binacional y exige la "liberación de toda Palestina". Pero Hamas no representa a todos los palestinos: organizaciones como la Iniciativa Nacional Palestina (Mustafa Barghouti) buscan un Estado secular con igualdad. 

¿Es posible un situación de paz como la que se logró en Sudáfrica? Tal vez no ¿La implausibilidad de que la violencia reseda justifica un genocidio? Eso le corresponde resolverlo al genocida y a los que lo apoyan. La justicia es en la práctica el derecho del más fuerte. 

La retórica de Irán es anti sionista (contra Israel como Estado), no necesariamente antisemita (contra judíos como pueblo). En Gaza aún viven aproximadamente mil cristianos, y sufren mas a manos de IDF que de Hamas. En el Líbano, donde gobierna Hezbollah conviven cristianos y musulmanes (aunque con tensiones sectarias). Mientras Hamas no permite sinagogas en Gaza, Israel destruye mezquitas y discrimina a árabes musulmanes y cristianos.

Israel no es una democracia plena, sino un Estado étnico con apartheid (según organismos internacionales). Hamas puede ser considerado un grupo terrorista, pero ¿Qué opciones de resistencia tienen los palestinos si de entrada se establece que no se les dará concesión alguna? 

Mientras Israel mantenga un régimen de apartheid, la resistencia palestina persistirá. Sin embargo, la solución no está en el exterminio, sino en un modelo de convivencia que garantice seguridad para israelíes y libertad para palestinos. La solución no es el genocidio de los judíos de Israel, sino el fin de un régimen supremacista de apartheid, que por ejemplo conceda el derecho al retorno palestino (resolución 194 de la ONU). Posiblemente un Estado binacional o dos Estados con plenos derechos.

El abuso del lenguaje y el primero de mayo

En la víspera del 1 de mayo, me encuentro reflexionando sobre la "guerra cultural" que caracteriza el zeitgeist. El término Zeitgeist (pronunciado /ˈtsaɪtɡaɪst/ en alemán o /ˈzaitɡaist/ en español) es una palabra alemana que literalmente significa "espíritu del tiempo" (Zeit = tiempo, Geist = espíritu). Se refiere al clima intelectual, cultural y emocional característico de una época. Acuñado por el filósofo alemán Johann Gottfried Herder en el siglo XVIII y popularizado por Hegel. Describe las ideas dominantes, valores y tendencias que definen una era.

Mientras que el marxismo capturó el Zeitgeist del siglo XIX al criticar el capitalismo industrial, en el zeitgeist actual, especialmente en ciertos círculos políticos y mediáticos de corte conservador o liberal, el término "socialismo" ha sido sistemáticamente utilizado como un epíteto peyorativo para desacreditar políticas de bienestar social, incluso cuando estas no tienen una vinculación real con sistemas socialistas clásicos.

Welfare State

En países como EE.UU., España o Argentina, partidos de derecha y medios afines equiparan cualquier propuesta de Estado de bienestar (salud pública, educación gratuita, subsidios) con "socialismo", asociándolo con:

• Caos económico (ej: Venezuela como reductio ad absurdum).
• Pérdida de libertades individuales("¡Nos convertiremos en Cuba!").
• Autoritarismo (aunque muchas democracias europeas tienen robustos Estados de bienestar sin ser socialistas).

El término en inglés es "welfare State" que en español se traduce como "Estado de bienestar". El Welfare State es un sistema político-económico en el que el Estado asume un papel activo en la protección social y la redistribución de recursos para garantizar derechos básicos como:

• Salud pública (ej: NHS en Reino Unido).
• Educación gratuita (ej: universidades públicas en Alemania).
• Pensiones y subsidios(ej: Seguro Social en EE.UU.).
• Desempleo y vivienda(ej: modelo nórdico).

El objetivo principal de estas políticas es reducir desigualdades y proveer una red de seguridad social. Uno de los textos más citados sobre el tema es: Esping-Andersen, G. (1990). The Three Worlds of Welfare Capitalism. Princeton University Press.

Según la OECD, el modelo de bienestar tiene las siguientes características:

1. Financiación: Vía impuestos progresivos.
2. Cobertura: Universal (derecho ciudadano) o contributiva (ligada a empleo).
3. Resultados: Mide reducción de pobreza, Gini coefficient y movilidad social.

Un ejemplo concreto de éxito de las políticas de bienestar es la omnicitada Dinamarca que aplica un Gasto en welfare de ~30% del PIB (OECD, 2023) y logra un nivel de pobreza infantil de menos del 5% y una expectativa de vide de 81 años. El Welfare State es compatible con economías capitalistas (ej: Alemania) y no implica propiedad estatal de los medios de producción (definición clásica de socialismo).

La ideología de la 4T

En Estados Unidos, políticos republicanos tildaron el Affordable Care Act (Obamacare) de "socializado", pese a ser un sistema de seguros privados. En España, la derecha acusó de "socialismo radical" a medidas como el Ingreso Mínimo Vital. 

El régimen morenista en México (acaudillado por Manuel Andrés López Obrador, MALO) ha sido frecuentemente etiquetado por sus opositores y ciertos sectores mediáticos como "socialista" o incluso "comunista", pese a que su proyecto político dista mucho de serlo en términos ideológicos y prácticos.

Esta demonización retórica responde más a una estrategia de desprestigio que a un análisis riguroso de su naturaleza real. Los críticos del régimen morenista (oposición política, empresarios, medios conservadores) usan estas etiquetas para:

1. Vincularlo con regímenes fracasados (Venezuela, Cuba) y generar rechazo.
2. Ocultar su verdadera naturaleza: Un gobierno nacionalista-populista con un discurso social, pero sin un proyecto de transformación estructural anticapitalista.
3. Ignorancia o mala fe: Muchos actores políticos mezclan adrede términos como socialismo, populismo y comunismo para confundir a la opinión pública.

El morenísimo es un proyecto nacionalista, autoritario, y paternalista: Políticas como la "autosuficiencia energética" (refinerías, rescate de Pemex) o el rechazo a la inversión extranjera en sectores estratégicos. Programas como Sembrando Vida o Jóvenes Construyendo el Futuro son asistencialistas, no emancipadores (no buscan cambiar estructuras de poder).

MALO esta debilitando instituciones autónomas (INAI, órganos electorales) pero no impone formalmente un partido único ni suprime elecciones, más bien a regresado al mapachismo clásico priista de sus raíces. MALO tomó decisiones sin consultar expertos (ej: cancelación del NAIM por consulta simbólica).

Aunque el discurso de la 4T tiene como tema central la "anticorrupción", casos como Bartlett y la CFE, los hijos de MALO en negocios opacos o la opacidad en gasto público muestran continuismo. 

Los Megaproyectos (Tren Maya, Dos Bocas) del tlatoani están plagados con sobrecostos, retrasos y daños ambientales. No hay reforma agraria, expropiaciones masivas o control obrero de empresas. El bienestar morenista (pensiones a adultos mayores, becas) es asistencialista, no un sistema universal como en Europa.

El socialismo real implica la socialización de medios de producción mientras que el morenísimo, con algunas excepciones puntuales a las que no se ha dado seguimiento,  no toca la propiedad privada. 

El morenísimo, más que socialista, es populismo latinoamericano al estilo de Perón o Chávez). El referente ideológico del tlatoani tiende al capitalismo clientelar del PRI clásico, con discurso de izquierda.

La derecha mexicana (PAN, PRI) prefiere hablar de "comunismo" que de su propio fracaso histórico contra la pobreza. Los Medios y redes sociales repiten eslóganes simplistas ("¡AMLO es Maduro!").

La 4T se llama "izquierda" (aunque su praxis no lo sea), lo que alimenta la confusión. El morenísimo no es socialista, sino un populismo nacionalista con rasgos autoritarios, que usa programas sociales clientelares para mantener apoyo popular, pero sin alterar el statu quo capitalista. La acusación de "comunismo" es un espantapájaros para movilizar a sus detractores, pero oscurece los verdaderos problemas del régimen: opacidad, autoritarismo e incompetencia. Si MALO fuera realmente socialista, habría nacionalizado la banca o impulsado cooperativas obreras en vez de regalar dinero a cambio de lealtad política.

La demonización del socialismo

La demonización del socialismo como sinónimo de "comunismo soviético" dejó una huella cultural profunda en Occidente. Think tanks como el Cato Institute (fundado en 1977) promovieron la idea de que gasto social = camino al totalitarismo.

Como señalaba Upton Sinclair, muchas políticas inspiradas en la socialdemocracia son populares siempre y cuando no se etiqueten como tales: Medicare (EE.UU.) vs. "sanidad pública universal"; Subsidios agrícolas (aceptados) vs. "renta básica" (rechazada); Educación universitaria gratuita (61% de aceptación Pew Research, 2023); Seguro médico público (70% de aceptación KFF, 2022): Solo el 36% ve el "socialismo" positivamente (Gallup, 2023).

Entre las tácticas discursivas para el desprestigio de las políticas de bienestar social esta el comparar cualquier intervención estatal con regímenes fracasados (ej: "¿Quieres colas para pan como en la URSS?"; Meter en el mismo saco a socialdemócratas, comunistas y populistas; Usar términos como "socialismo woke" o "burocracia socialista" para activar prejuicios.

Think tanks financiados por élites (ej: Koch Brothers) promueven el relato de que impuestos = robo. El miedo al "enemigo ideológico" moviliza votantes. Muchos ciudadanos no distinguen entre socialismo, socialdemocracia y populismo.

El uso del "socialismo" como insulto refleja una guerra cultural donde la derecha ha ganado (por ahora) la batalla del lenguaje. Pero como muestran las encuestas, la ciudadanía apoya políticas progresistas cuando no se etiquetan como socialistas. La izquierda enfrenta el desafío de redefinir términos sin ceder terreno ideológico. En 2023, un meme viral resumía esto: "En EE.UU., llaman ‘socialismo’ a lo que en Europa llaman ‘sentido común’".

El primero de mayo

El movimiento obrero estadounidense enfrentó una violenta y sangrienta represión en su lucha, en el siglo XIX y principios del siglo XX, por la jornada de 8 horas, condiciones dignas y derechos básicos. Estos conflictos culminaron en eventos como la Masacre de Haymarket (1886), que dio origen al Día Internacional de los Trabajadores (1° de Mayo).

Los obreros trabajaban 14 a 16 horas diarias en fábricas peligrosas, sin derechos ni seguridad. Sindicatos y grupos anarquistas/socialistas exigían "8 horas de trabajo, 8 de descanso, 8 para el ocio". La Federación de Trabajadores de EE.UU. (FOTLU) en 1884, declaró que el 1° de Mayo de 1886 sería el día límite para implementar la jornada de 8 horas. 1-4 de Mayo de 1886 se declaro una huelga General. 340,000 trabajadores en EE.UU. se declararon en huelga. Solo en Chicago, 80,000 marcharon pacíficamente con la consigna: "A partir de hoy, nadie trabajará más de 8 horas". La Primera masacre ocurrió en la fábrica McCormick Harvesting Machine Co., huelguistas fueron atacados por rompehuelgas. La policía llegó y disparó a quemarropa, matando al menos 2 obreros e hiriendo a decenas. El 4 de Mayo ocurrió la Masacre de Haymarket. Anarquistas convocaron a un mitin contra la represión en Haymarket Square. Una bomba estalló (nunca se supo quién la lanzó). La policía respondió con disparos indiscriminados, matando a 7 agentes y 4 obreros (cientos de heridos). 8 anarquistas fueron acusados sin pruebas y 5 condenados a muerte (4 ahorcados el 11/11/1887, 1 se suicidó). Los otros 3 fueron liberados años después. En 1889, la Segunda Internacional (organización socialista) declaró el 1° de Mayo como Día Internacional de los Trabajadores en honor a los Mártires de Chicago.

El día del trabajo se celebra prácticamente en todo el mundo, excreto en donde ocurrieron los hechos referenciados. Para borrar el legado revolucionario, el gobierno de Estados Unidos creó el Labor Day (primer lunes de septiembre) por el presidente Grover Cleveland para desvincularse del movimiento obrero radical (anarquistas/socialistas de Haymarket). Labor Day es una celebración apolítica con desfiles y descuentos comerciales.

El mayor éxito del welfare

Reflexionando sobre su campaña para gobernador de California de 1934, Upton Sinclair escribió en su libro "I, Candidate for Governor: And How I Got Licked":

"The American people will take Socialism, but they won’t take the label. I certainly proved it in the case of EPIC. Running on the Socialist ticket I got 60,000 votes, and running on the slogan to ‘End Poverty in California’ I got 879,000."

El libro es un recuento personal de Sinclair sobre su fallida campaña para gobernador de California en 1934 bajo la plataforma EPIC (End Poverty in California), un plan progresista que combinaba impuestos a los ricos con programas de bienestar social. La cita destaca cómo abandonar el término "socialismo" multiplicó su apoyo por 14. En entrevistas, amplió esta idea:

"Americans hate the word ‘socialism’, but they love every single part of its program" (Entrevista 1936 The Nation).

En The Jungle (La Jungla), Sinclair quería denunciar la explotación laboral, pero el público se obsesionó con la seguridad alimentaria. En la política, Sinclair intentó exponer los defectos del capitalismo, pero aprendió a ocultar la ideología para ganar apoyo. FDR (Roosevelt) luego adoptó versiones diluidas de las ideas EPIC de Sinclair (como el Seguro Social), incluyendo impuestos a los ricos, pero sin el estigma ideológico.

De acuerdo con el análisis de Thomas Piketty en "El capital en el siglo XXI" (2013) y trabajos posteriores como "Capital e ideología" (2019), el periodo del New Deal (1933-1945) y las décadas siguientes (hasta los años 1970) representaron la era de mayor prosperidad económica y reducción de desigualdades en la historia de Estados Unidos, precisamente por la combinación de: Políticas clave del New Deal y post-Guerra; Altos impuestos progresivos: Tasas marginales máximas del 91% para ingresos superiores a $200K (equivalentes a ~$2 millones hoy) entre 1950-1963; Impuestos a patrimonios y herencias de hasta el 77% (en 1941); Welfare State robusto: Seguro Social (1935); Pensiones para jubilados; Ley de Salario Mínimo (1938); GI Bill (1944): Educación universitaria gratuita para veteranos.

Entre 1940-1970, el PIB per cápita creció un 2.5% anual, y el ingreso del 50% más pobre aumentó más rápido que el del 1% más rico. El 1% más rico pasó de controlar el 24% del ingreso nacional (1928) al 9% (1976). El índice de Gini (medida de desigualdad) cayó de 0.49 en 1929 a 0.35 en 1968. La generación nacida en 1940 tuvo un 95% de probabilidad de ganar más que sus padres (vs. 50% hoy).

Las élites aceptaron impuestos altos para evitar revoluciones (como en Europa). El 35% de trabajadores estaba sindicalizado (vs. 10% hoy), lo que equilibraba el poder corporativo. La inversión pública era masiva: Infraestructura, educación y ciencia (ej: NASA, autopistas interestatales).

El fin de la era dorada a partir de los años 1970-80) Piketty lo atribuye el declive a: Reaganomics: Recortes fiscales a los ricos (tasa máxima bajó al 28% en 1988); Globalización financiera: Fuga de capitales y desindustrialización; Ataque a los sindicatos: Políticas como la derogación de Glass-Steagall (1999) y el auge del lobby corporativo.

Piketty argumenta que la prosperidad no es natural del capitalismo, sino más bien resultado de la cruenta lucha política (ej: movimientos obreros, protestas). Sin altos impuestos a los ricos, la desigualdad se dispara como hoy, donde el 1% controla el 20% del ingreso. El New Deal demostró que intervención estatal + redistribución generan crecimiento sostenible. El mismo Roosevelt dijo en 1936:

"Ningún hombre es lo suficientemente rico como para comprar su propio pasado"

Rutger Bregman

En el Foro Económico Mundial de Davos de 2023, durante el panel "Rethinking Fiscal Policy (Replanteando la Política Fiscal), el economista Rutger Bregman —escritor holandés y fundador del movimiento Progress— hizo un comentario viral criticando la evasión de discusiones sobre impuestos a los ricos. El 25 de enero de 2023 en el panel "Rethinking Fiscal Policy," Bregman interrumpe para señalar la hipocresía del foro al promover la filantropía y el cuidado en abstracto del ambiente sin considerar el tema básico de los impuestos a los ricos. Rutger Bregman es famoso por su libro "Utopía para realistas" (2017), donde defiende la renta básica universal, impuestos altos a los ricos, y la reducción de la desigualdad. Propone tasas marginales del 60-70% para rentas altas y patrimonios (como en EE.UU. en los años 1950-60). Denuncia paraísos fiscales y exenciones a corporaciones. Promueve la inversión pública: Usar esos impuestos para salud, educación y lucha climática. ¿Qué dijo exactamente en Davos 2023? Bregman interrumpió el panel con esta frase:

"Los estadounidenses son los mejores en una cosa: gravar a los ricos. En los años 50, la tasa marginal máxima era del 91%. Eso construyó la clase media más fuerte de la historia. Pero aquí en Davos, llevamos 50 años hablando de ‘stakeholder capitalism’ y la desigualdad no hace más que aumentar. ¡Dejen de hablar y empiecen a gravar a los ricos!"

El panel (que incluía a CEOs y políticos) quedó en silencio. El clip se volvió viral en redes, especialmente en Twitter. En Davos se priorizan discursos vacíos sobre "sostenibilidad" sin tocar los privilegios fiscales. Elon Musk tachó a Bregman de "socialista ingenuo" en Twitter. Joseph Stiglitz (Nobel de Economía) apoyó su postura:

"Los datos muestran que altos impuestos a los ricos no matan el crecimiento"

εὐδαιμονία

La εὐδαιμονία (eudaimonia) es un término central en la ética griega que significa literalmente "buen espíritu" o "florecimiento humano". No se refiere simplemente a la felicidad subjetiva o al placer (hedoné), sino a una vida plena, virtuosa y acorde con la razón. Aristóteles definió la eudaimonia como el fin último del ser humano, alcanzable mediante la vida virtuosa (areté) y el ejercicio de la razón.

ἀρετή (areté), traducida como "virtud" o "excelencia", es un concepto central en la filosofía griega que se refiere a la plena realización del potencial de un ser, ya sea humano, animal o incluso objeto. En el contexto ético, implica la perfección moral e intelectual del individuo, alcanzada mediante la razón, la sabiduría práctica (phrónesis) y el dominio de sí. ἀρετή no es un mero cumplimiento de reglas, sino una disposición interna a actuar con sabiduría, justicia, coraje y moderación (las cuatro virtudes cardinales en el estoicismo y el platonismo).

φρόνησις (phrónēsis) es la sabiduría práctica o inteligencia moral, un tipo de conocimiento que permite discernir cómo actuar correctamente en situaciones concretas para vivir una vida virtuosa (areté). A diferencia de la sabiduría teórica (sophía), la phrónēsis se enfoca en la aplicación ética en la vida diaria. No es solo "saber qué es bueno", sino saber cómo, cuándo y por qué hacerlo. Implica juicio moral, experiencia y adaptabilidad (ej.: distinguir entre valentía y temeridad). El coraje es hacer cosas que sabemos van a doler, la estupidez es exactamente lo mismo, y por eso la vida es dura.

Para Aristóteles (Ética a Nicómaco), φρόνησις es la virtud intelectual clave para alcanzar la εὐδαιμονία. Los estoicos la vinculan al uso correcto de la razón para alinear acciones con la naturaleza (Logos). λόγος (lógos) es un concepto central en la filosofía griega que significa "razón", "palabra", "orden" o "principio rector". En el estoicismo, representa la razón divina que estructura el universo, una inteligencia cósmica que todo lo gobierna con sabiduría y necesidad. La razón individual (lógos endiáthetos) es una chispa del lógos universal. Vivir virtuosamente es alinearse con él.

λόγος ἐνδιάθετος (lógos endiáthetos), literalmente "razón interna" o "pensamiento no expresado", se refiere a la razón humana como reflejo individual del Lógos universal. Representa el principio racional interior que guía nuestra comprensión, juicio moral y capacidad de vivir conforme a la naturaleza. Endiáthetos, razón no verbalizada (pensamiento, discernimiento silencioso), se diferencia del Prophorikós, razón expresada (palabra hablada o escrita). Es la voz interior que nos permite distinguir lo bueno de lo malo, lo verdadero de lo falso, y actuar con virtud (areté). Para los estoicos, cultivar el λόγος ἐνδιάθετος significa alinearse con el Lógos cósmico, aceptando el destino (amor fati). Según Epicteto:

"El lógos endiáthetos es lo que te permite examinar tus impresiones (phantasiai) y decir: 'Esto depende de mí, aquello no'" (Disertaciones).

φαντασίαι (phantasiai) son "impresiones" o "representaciones mentales" que surgen en nuestra conciencia a partir de estímulos externos o internos. En el estoicismo, no son meras percepciones, sino interpretaciones inmediatas de la realidad que requieren un juicio racional (lógos endiáthetos) para ser evaluadas. No son hechos objetivos, sino "presentaciones" subjetivas de la realidad. Incluyen emociones, deseos y apariencias sensoriales. El peligro está en asentir (synkatathesis) a impresiones falsas o irracionales (ej.: creer que "la riqueza da felicidad"). La libertad está en examinarlas y elegir solo las ajustadas a la razón (prohairesis). El objetivo es lograr apatheia (liberación de pasiones engañosas) distinguiendo lo real (kataleptikē phantasia) de lo ilusorio. Aristóteles usó el término para describir la facultad perceptiva, pero los estoicos lo convirtieron en un mecanismo ético.

"No son las cosas las que turban a los hombres, sino sus phantasiai sobre ellas". Epicteto (Enquiridión)

ἀπάθεια (apatheia) es un estado de liberación de las pasiones engañosas (como el miedo, el deseo descontrolado o la ira), alcanzado mediante el dominio de la razón sobre las phantasiai (impresiones). No es insensibilidad, sino tranquilidad imperturbable ante lo que no depende de nosotros. No implica falta de emoción, sino ausencia de perturbaciones irracionales. El sabio estoico puede sentir eupátheiai (emociones racionales, como alegría serena). Ante un insulto, la apatheia permite responder con calma, sin asentir a la phantasia de que "esto me daña". Los estoicos buscan autosuficiencia racional; los místicos (como Plotino) la ven como purificación para unirse a lo divino.

Cualquier persona que busque vivir virtuosamente debe diferenciar entre lo que controla y lo que no (Dicotomía del control de Epicteto); Actuar con justicia incluso en situaciones ambiguas, vivir en armonía con la naturaleza (estoicismo) o alcanzar la felicidad (Aristóteles), guiando las acciones hacia el bien mayor.

σοφία (sophía) es la sabiduría teórica o conocimiento profundo de los principios universales, la verdad última y las causas fundamentales de la realidad. A diferencia de la phrónēsis (sabiduría práctica), la sophía se centra en la contemplación y el entendimiento de lo eterno e inmutable, como la naturaleza del cosmos, la virtud o lo divino. En Platón, está ligada al mundo de las Ideas; en Aristóteles, a la metafísica. Para los estoicos, es una de las cuatro virtudes cardinales, pero subordinada a la acción ética (phrónēsis). En el estoicismo, aunque valoran la sophía, priorizan su aplicación práctica (phrónēsis).

Para los estoicos, lo importante es vivir de acuerdo con la naturaleza (es decir, con la razón universal o Logos), aceptando lo que no controlamos y actuando con integridad en lo que sí depende de nosotros (prohairesis). El sabio estoico (ideal de persona virtuosa) cultiva la areté en todo momento, incluso ante el sufrimiento, la pobreza o la muerte. Alcanzar la eudaimonia (florecimiento humano), que para los estoicos es sinónimo de tranquilidad del alma (ataraxia) y libertad interior, independiente de las circunstancias externas. Mientras Aristóteles vinculaba la areté a un contexto social (ej.: el ciudadano virtuoso necesita una polis justa), los estoicos la hacen autónoma: un esclavo puede ser más virtuoso que un emperador si vive conforme a la razón.

ἀταραξία (ataraxía) es la tranquilidad del alma o imperturbabilidad, un estado de serenidad absoluta alcanzado cuando el individuo elimina las perturbaciones causadas por deseos, miedos y juicios erróneos sobre lo externo. Ausencia de turbación (tarachē), fruto de vivir en armonía con la naturaleza (Lógos) y la virtud (areté). No es indiferencia, sino libertad emocional ante lo que no controlamos. Se logra practicando el juicio objetivo sobre las phantasiai (impresiones):

"No es el evento lo que te afecta, sino tu interpretación de él" (Marco Aurelio).

El término fue usado primero por los epicúreos, pero los estoicos lo adoptaron dándole un enfoque activo (no evasión, sino aceptación racional).

ταραχή (tarachḗ) es la perturbación del alma, el estado de agitación o desorden emocional causado por juicios erróneos sobre lo que escapa a nuestro control. Los estoicos la consideraban el opuesto directo de la ataraxía (tranquilidad). Surge al asentir (synkatathesis) a phantasiai (impresiones) falsas (ej.: creer que la riqueza es un bien absoluto o que un insulto nos daña). Es fruto del apego a indiferentes (adiaphora) como fama, placer o posesiones. Los epicúreos evitaban la tarachḗ alejándose del mundo; los estoicos la enfrentaban transformando su percepción.

«ἔστι δὲ τοῦτο ἀπαλοιφὴ τῆς ταραχῆς πάσης, τὸ βλέπειν ἕκαστον τῶν γινομένων κατὰ τὴν φύσιν αὐτοῦ, καὶ διαιρεῖν αὐτὸ εἰς ὕλην καὶ αἰτίαν.»

Marco Aurelio (Meditaciones, 4.3)

"La clave para disolver la agitación es observar todo lo que sucede tal como es en realidad, descomponiéndolo en su esencia y origen".

Marco Aurelio invita a percibir los eventos sin prejuicios, a ver según la naturaleza (kata phýsin). Esta frase refleja el atomismo estoico: todo se reduce a materia (hylē) y causa (aitía), incluso las emociones.

ὕλη καὶ αἰτία (hylē kai aitía), "Materia y causa": ὕλη (hylē), Materia, es la "realidad física" de las cosas (ej.: un árbol es madera, un cuerpo es carne y huesos). -Para los estoicos, todo en el universo es cuerpo (incluso el alma o el Lógos), pues solo lo corporal puede actuar o ser actuado. αἰτία (aitía), Causa, es el principio activo que da forma a la materia (ej.: el Lógos universal ordena el mundo; tu voluntad da forma a tus acciones). En el estoicismo, la causa última es siempre el Lógos (razón divina), que todo lo determina.

«διαιρεῖν αὐτὸ εἰς ὕλην καὶ αἰτίαν»

"descomponerlo en materia y causa"

Marco Aurelio (Meditaciones, 4.3)

Aristóteles distinguía 4 causas (material, formal, eficiente y final). Los estoicos simplifican: todo es interacción de materia pasiva y causa activa (el Lógos). Heráclito (pre-estoico) ya hablaba de un "fuego cósmico" (similar al Lógos) que ordena la materia. Los estoicos lo sistematizaron.

Para Aristóteles, la εὐδαιμονία requería ciertas condiciones externas (salud, amigos, recursos), aunque la virtud era lo principal. Los estoicos (Zenón, Epicteto, Séneca, Marco Aurelio) radicalizaron el concepto: La eudaimonia depende exclusivamente de la virtud (areté), entendida como vivir en acuerdo con la naturaleza (que para ellos era la razón cósmica o Logos). Las circunstancias externas (riqueza, salud, fama) son "indiferentes" (adiaphora); solo importa cómo usamos nuestra voluntad (prohairesis). Mientras Aristóteles veía la eudaimonia como un florecimiento que incluye bienes externos, los estoicos la desligan por completo de ellos, centrándose en la autarquía (autosuficiencia) del sabio.

"La eudaimonia no es un premio reservado para los virtuosos, sino que es la virtud misma."

Las tres disciplinas estoicas

Las tres disciplinas estoicas basadas en Epicteto y desarrolladas por Pierre Hadot:

Διάκρισις / Diákrisis

Disciplina del Deseo o del Asentimiento es el arte de desear solo lo que depende de ti (virtud, razón) y aceptar lo demás como parte del Lógos.

Ὁρμή / Hormḗ

Disciplina de la Acción es actuar con justicia y benevolencia, recordando que todos somos parte de la misma razón universal.

Συγκατάθεσις / Synkatáthesis

Disciplina del Asentimiento o del Juicio es examinar las impresiones (phantasiai) antes de aceptarlas como verdaderas.

Las cuatro virtudes cardinales del estoicismo

Estas virtudes fueron heredadas de Platón (República, 427e-435b) y Aristóteles, pero los estoicos las radicalizaron, i.e., las hicieron autosuficientes: basta la virtud para la eudaimonía (florecimiento); y las vincularon al Lógos: ser virtuoso es vivir según la naturaleza racional.

"La perfección moral consiste en vivir cada día como si fuera el último, sin frenesí, ni apatía, ni pretensiones" Marco Aurelio (Meditaciones, 7.69).

Se entrenan con introspección, coherencia moral, recordando la interconexión universal, y negándose a los excesos sistemáticamente.

Φρόνησις (Phrónēsis)

Sabiduría Práctica es la capacidad de discernir lo bueno, lo malo y lo indiferente (adiaphora), aplicando la razón al actuar.

Ἀνδρεία (Andreía)

Coraje es la fortaleza para enfrentar el miedo, el dolor o la adversidad según la razón, no la impulsividad.

Δικαιοσύνη (Dikaiosýnē)

Justicia es tratar a todos con equidad y benevolencia, reconociendo que los demás son parte del mismo Lógos.

Σωφροσύνη (Sōphrosýnē)

Templanza es autodominio sobre los placeres, deseos y pasiones, manteniendo el equilibrio.

La libertad del poderoso es la cadena del débil

En la conversación de sobremesa de una reunión entre amigos, uno de ellos postuló que es un dilema moral aceptar una idea postulada por un autor moralmente cuestionable. En en sentido amplio, este enunciado es una falacia ad hominem (del latín "contra el hombre"); es un error lógico que consiste en rechazar o desacreditar un argumento atacando a la persona que lo presenta, en lugar de refutar el contenido del argumento en sí. Es una táctica retórica que busca desviar la atención del debate real apelando a prejuicios o características personales del interlocutor. Se critica a la persona, (su moral, inteligencia, antecedentes, etc.) en lugar de su argumento, con el objetivo es invalidar al oponente sin abordar la lógica de su postura. El ataque no tiene conexión lógica con el tema discutido. Se insulta, se sugiere que el argumento surge por interés personal o hipocresía, desacreditando de antemano a quien opina. Pero la verdad o falsedad de un argumento es independiente de quien lo expresa.

El ad hominem es un ataque fácil aunque intelectualmente deshonesto. Sin embargo, el diablo está en los detalles. La moralidad del autor y la relevancia moral del comportamiento cuestionado pudieran ser relevantes para establecer la coherencia de las ideas de fondo. El planteamiento ad hominem surgió de la aseveración de que Simone de Beauvoir fue una pedrastra, un tema complejo que combina lógica, ética, e historia intelectual. En mi opinión es un tema importante de tratar porque actualmente el feminismo y la ideología de genero han creado una controversia sobre los derechos de la niñez, en particular sobre si el niño o los padres pueden o deben decidir si aplicar o no una tratamiento hormonal y psicológico para cambio de genero, o si de plano estos tratamientos deberían estar proscritos.

Algunos grupos ideológicos y políticos, bajo la bandera de la libertad individual, argumentan que un niño de 5 años puede "decidir" su identidad de género y someterse a tratamientos hormonales. Otros lo ven como una forma de coacción ideológica. Así como en los 70 Sartre/Beauvoir/Foucault defendían que "los niños pueden consentir al sexo", hoy activistas dicen que "los niños pueden consentir a transiciones médicas". Entendiendo por niñez un estado donde un individuo carece de la madurez física, emotiva, y cognitiva para tomar de manera responsable decisiones que pudieran afectar su bienestar por si mismo: ¿En que momento termina la niñez?¿Bajo que condiciones un niño tiene derecho a tomar decisiones que lo afecten a él o a su entorno?¿Qué derechos y obligaciones tiene los padres o tutores a decidir sobre sobre la educación y condiciones de bienestar en general del niño?¿Qué protección legal debe recibir el niño de las leyes y normas sociales?

Contexto histórico y cultural

En la Prehistoria y Sociedades Antiguas la expectativa de vida estaba entre 20 y30 años con una alta mortalidad infantil, 30-50% moría antes de los 5 años. Dependiendo del individuo la primera menstruación se daba por lo general entre 12 y 16 años, similar a hoy, pero con desnutrición podía retrasarse. Actualmente, por la alimentación y el ambiento socio-cultural, en 150 años la edad promedio de la primera menstruación ha bajado de alrededor de los16 a los 12 años , aunque la madurez cerebral sigue llegando a los 25, creando un desfase peligroso: cuerpos adultos, mentes vulnerables.

En la Prehistoria y Sociedades Antiguas los niños cazaban/recolectaban desde los 6-7 años. Los adolescentes participaban en conflictos. Por ejemplo, los espartanos desde los 7 años. En la actualidad, la participación de niños y adolescentes en conflictos armados es un fenómeno documentado en guerras modernas, con niveles de brutalidad que desafían la concepción tradicional de la infancia como la edad de la inocencia y la ecuanimidad. En Camboya a finales de los 1970s, en el Khmer Rouge se estima que el 20% de los combatientes eran menores de 14 años (Human Rights Watch). Los niños realizaban torturas, ejecuciones masivas, y reclutamiento forzado en los campos de exterminio. Se documentaron casos de niños que decapitaban víctimas bajo amenazas de muerte ("First They Killed My Father", Loung Ung).

En África, en Sierra Leona durante la guerra civil (1991-2002), 10,000 niños fueron soldados, muchos obligados a matar a sus familias como ritual de iniciación (informes de Amnistía Internacional). En Centroamérica, Maras, MS-13, y Barrio 18 reclutan a niños desde los 9 años para asesinatos y narcotráfico (InSight Crime). En México, miles de menores están involucrados con cárteles (Redim). Más de 250,000 niños han sido usados en conflictos desde 2000. 65 países aún reclutan menores (Siria, Yemen, Sudán del Sur). Los grupos armados anulan la identidad infantil mediante rituales (ej.: obligarlos a matar a sus padres). Los niños son más manipulables y temerarios que los adultos, ideales para tácticas suicidas o de terror.

La exposición temprana a la violencia reduce la empatía y aumenta la agresión por cambios en la amígdala. Un estudio en ex-niños soldados de Sierra Leona (Harvard, 2010) mostró que: El 40% sufría de desensibilización moral (incapacidad de distinguir bien/mal); El 25% replicaba violencia incluso en entornos seguros.

El Señor de las Moscas de William Golding, basado en estudios de psicología social, explora cómo niños abandonados recrean estructuras violentas. En el cine, The Children, película de terror de 2008, muestra una comunidad de niños que envenena y mata a adultos bajo una lógica de "pureza". Beasts of No Nation, pelicula de 2015 basada en hechos reales muestra el reclutamiento y brutalización de un niño en África.

Estudios en primates como los de Jane Goodall muestran que la agresión es parte de la conducta instintiva, pero en humanos se potencia con factores sociales (pobreza, guerra, impunidad). Mientras la ONU protege la "inocencia infantil", grupos armados explotan su capacidad para la crueldad. Los ejércitos infantiles son un producto de la descomposición social, no de la "naturaleza" intrínseca de los niños. La literatura y el cine reflejan miedos ancestrales: ¿Qué pasa cuando los niños heredan el mundo sin reglas?

La Revolución Industrial, durante los Siglo XVIII-XIX, mejoro los indicadores de calidad de vida, aunque con trasfondo de inequidad social. En los Países Desarrollados (Ej.: Reino Unido, EE.UU.), la expectativa de vida aumento al orden de 40 años, 50-60 en 1900. La mortalidad infantil bajo a 20-30% con saneamiento. El trabajo infantil fue un problema importante con 50% de niños obreros, tan chicos como 5 años. El embarazo adolescente era muy común y 20% de mujeres se casaban antes de los 18.Ahora en el Siglo XXI, en los Países Desarrollados (Ej.: Estados Unidos, Unión Europea) la expectativa de vida esta entre 78 a 85 años. La mortalidad infantil anda por 0.5-1%. El trabajo infantil es menor al 1 % y es ilegal antes de los 16. El embarazo adolescente es del orden de 1-2% (15-19 años), y la tendencia es en descenso.

En México la expectativa de vida es de 72-75 años. La mortalidad infantil anda por 2-4%. El trabajo infantil sigue siendo relativamente alto: 8-12% (agricultura, comercio informal). Las pandillas y carteles reclutan niños desde los 10-12. El embarazo adolescente es significativo (10-15% ), 1 de cada 5 embarazos es en menores de 19 años.

Globalmente, la reducción de la mortalidad infantil a sido muy marcada de más del 50% en prehistoria a menos del 1% en países ricos. Hoy la vida adulta llega más tarde, antes se empezaba a trabajar a los cinco, ahora se estudia hasta después de los veintes. México combina altos índices de embarazos adolescentes, con una mayor esperanza de vida, y el uso de niños como soldados y accesorios criminales. Formalmente hay más protección legal para la niñez pero en la practica persiste el trabajo infantil y los embarazos precoces en zonas pobres.

La niñez como constructo social

Me contaron la siguiente historia de los abuelos de alguien que ocurre en algún lugar del México rural de finales del siglo XIX: Un hombre pasaba a caballo todas las mañanas en frente de una casa. Un día se presenta muy formal y pide hablar con el hombre de la casa y le dice que se quiere casar con su hija. El señor se sorprende pero el cabalero es hombre de rango y le pregunta que con cual de sus hijas se quiere casar, porque tiene varias. El caballero le dice que no sabe, que la ve todas las mañanas pero que nunca ha hablado con ella y no sabe su nombre. El hombre le habla a sus hijas y se la presenta al caballero, quien dice que no es ninguna de ellas. El señor de la casa se sorprende y le dice que son todas las muchachas que viven ahí. El caballero insiste y dice que la que él quiere barre todas las mañanas la entrada de la casa. ¡Ah! pero esa es una niña. El caballero insiste con firmeza que con esa se quiere casar. La hablan a la niña y el caballero confirma que es con la que se quiere casar. Le preguntan a la niña si esta de acuerdo en casarse con el caballero y asiente.

Es difícil establecer con precisión exactamente una persona pasa de niña a mujer. Aparte de que hay una variación de cuando ocurren los cambios fisiológicos y psicológicos en un individuo, lo que se considera "niñez" o "adultez" ha cambiado radicalmente en el tiempo y a través de las culturas. Aisha, esposa de Mahoma, se casó a los 6 años y consumó el matrimonio a los 9. En la Edad Media, matrimonios infantiles eran comunes entre nobles por razones políticas. En el siglo XIX, mujeres de 14-16 años se casaban con hombres mayores (ej.: Jane Austen refleja esto en sus novelas). En México, hasta el 2019, el Código Civil permitía el matrimonio infantil con consentimiento parental (en algunos estados, desde los 14 años). En Estados Unidos, en muchos Estados, aún hoy es legal el matrimonio infantil con excepciones judiciales o parentales.

La edad de consentimiento es un acuerdo social que varía según época, religión y legislación. Si en el pasado era aceptable que un hombre de 30 años se casara con una niña de 12, ¿por qué ahora lo vemos como abuso? Decir "antes era normal" no justifica el abuso. La esclavitud también fue "normal". Podemos respetar diferencias culturales sin tolerar violaciones a derechos humanos básicos. La neurociencia muestra que el cerebro no madura plenamente hasta los 25 años, especialmente en funciones como juicio, control de impulsos y evaluación de riesgos). Un niño de 9 años no tiene capacidad real de "consentir" a relaciones sexuales o decisiones médicas irreversibles.

En el pasado, el matrimonio infantil le servía a la sociedad para controlar la sexualidad femenina, alianzas políticas, o explotación económica. Hoy reconocemos que un adulto que busca relaciones con menores está ejerciendo poder, no "amor". Algunos grupos ideológicos y políticos argumentan que un niño de 5 años puede "decidir" su identidad de género y someterse a tratamientos hormonales. Sin embargo, los tratamientos de disforia de genero pueden ser una forma de coacción ideológica, similar a los matrimonios forzados del pasado. Así como en los 1970s Sartre/Beauvoir/Foucault defendían que "los niños pueden consentir al sexo", hoy algunos activistas dicen que "los niños pueden consentir a transiciones médicas". En ambos casos, se ignora la asimetría de poder de adultos influyendo en menores.

La Convención de los Derechos del Niño (ONU, 1989) establece que los menores deben ser protegidos de explotación, incluso si su cultura lo permite. El interés superior del niño prevalece sobre tradiciones o deseos individuales.

Beauvoir y las chicas Brodie

¿Es un ad hominem decir que Beauvoir fue pederasta para invalidar su filosofía? Si se usa la aserción para desacreditar todas las ideas sin analizarlas sí es falaz. Su teoría sobre la opresión de la mujer puede ser válida independientemente de sus actos. Pero si lo que se discute es su coherencia ética o la relación entre su vida y su obra, la observación es válida. Por ejemplo, criticar a Heidegger por ser nazi es relevante para evaluar su filosofía del Dasein, ya que su colaboracionismo muestra cómo su pensamiento podía justificar pasividad ante el mal. Beauvoir defendía la autonomía femenina, pero manipuló a alumnas menores de edad, lo que revela una contradicción en su ética.

En sus memorias (Memorias de una joven formal), Beauvoir admitió relaciones con alumnas de 17 años, edad legal en Francia para alegar consentimiento, pero moralmente cuestionable por la asimetría de poder entre su posición como profesor y un alumno. Hay una película "The Prime of Miss Jean Brodie" (La primavera de la señorita Brodie, 1969), protagonizada por Maggie Smith y con Pamela Franklin. La película está adaptada de la novela homónima (1961) escrita por Muriel Spark. La historia sigue a Jean Brodie, una excéntrica profesora en una escuela de niñas en Edimburgo (Escocia) en los años 1930. Brodie selecciona a un grupo de alumnas ("las chicas Brodie") a las que considera especiales y las moldea bajo su influencia, inculcándoles sus ideas sobre arte, política (simpatiza con el fascismo) y la vida. Su relación con las estudiantes es intensa, casi de adoctrinamiento, ejemplificada en la frases: "Dadme una niña a una edad impresionable, y será mía para siempre". El conflicto surge cuando una de sus alumnas favoritas, Sandy (Pamela Franklin), comienza a cuestionar su manipulación y termina traicionándola. Brodie ejerce un control casi mesiánico sobre sus alumnas, reflejando los peligros del adoctrinamiento en la educación. Brodie admira a Mussolini y Franco, lo que sugiere una crítica a la seducción ideológica del totalitarismo. Aunque no hay relaciones sexuales explícitas, la película explora el lado oscuro del carisma docente, donde la influencia emocional puede ser tan dañina como el abuso físico. Brodie ve a sus alumnas como "su obra maestra". Aunque es más bien un antirreflejo, dada la ideología de Beauvoir, la película refleja preocupaciones similares a las críticas contra Beauvoir y Sartre: La idea de moldear jóvenes impresionables, el abuso de autoridad formal, y la pureza intelectual para justificar comportamientos cuestionables. La historia de Spark trata sobre la obsesión por controlar la mente y la vida de menores, lo que en el contexto de Beauvoir/Sartre adquiere un matiz más siniestro por su apoyo a relaciones adulto-menores.

Una película más explícita sobre abuso a menores en círculos intelectuales, es "Le Consentement" (2023), basada en el libro de Vanessa Springora, donde denuncia su relación con el escritor Gabriel Matzneff, apoyado en su momento por Sartre/Beauvoir. Como un apoyo a Matzneff, Simón de Beauvoir firmó junto a Sartre, Foucault y Derrida una petición para abolir la edad de consentimiento, argumentando que los niños podían "consentir" relaciones con adultos. La defensa de los Existencialistas franceses de la "libertad sexual" sin restricciones contribuyó a normalizar abusos en nombre de la transgresión.

Simone de Beauvoir fue una destacada pensadora, escritora y una de las figuras más importantes del feminismo del siglo XX. Su obra más famosa es "El segundo sexo" (Le Deuxième Sexe, 1949), donde analiza la opresión histórica de la mujer y sienta las bases del feminismo moderno. Beauvoir y Jean-Paul Sartre mantuvieron una relación intelectual y afectiva durante décadas, aunque nunca se casaron, defendiendo una relación abierta basada en la libertad y el compromiso intelectual. Aunque ellos mismos no fueron acusados formalmente de tener relaciones sexuales con menores, sí apoyaron públicamente a intelectuales cercanos involucrados en casos de abuso a menores.

Uno de los episodios más conocidos es la carta pública de 1977 firmada por Sartre, Beauvoir, y otros intelectuales como Roland Barthes, Gilles Deleuze, y Louis Aragon,) en defensa de Bernard Dejager, Jean-Claude Gallien, y Gérard R., tres hombres condenados por mantener relaciones sexuales con menores de 13 y 14 años. La carta, publicada en Le Monde, argumentaba que los acusados eran perseguidos por su "libertad sexual" y que las adolescentes involucradas habían consentido. Beauvoir y Sartre firmaron bajo el argumento de que la sociedad era "represiva" y que los jóvenes tenían derecho a su sexualidad. Esta postura se enmarcaba en el movimiento pro-pederastia francés de los años 70 (que incluía a grupos como FHAR y GPED), que abogaba por la eliminación de las leyes de edad de consentimiento.

Simone de Beauvoir en 1977, firmó otra carta (junto a Sartre, Foucault y Derrida) pidiendo la abolición de las leyes de edad de consentimiento, argumentando que los niños podían "consentir" relaciones con adultos. Sartre, aunque menos activo en el tema, apoyó estas posturas en nombre de la "revolución sexual". Su revista Les Temps Modernes publicó textos que normalizaban las relaciones entre adultos y menores.

Beauvoir fue acusada de facilitar encuentros sexuales entre su círculo, incluyendo a Sartre y alumnas jóvenes. En sus memorias (Memorias de una joven formal), admitió relaciones con alumnas cuando era profesora, aunque siempre afirmó que eran "consentidas". Sartre tuvo una relación controvertida con Bianca Lamblin, una exalumna de Beauvoir que en sus memorias (Mémoires d'une jeune fille dérangée) denunció que Beauvoir la "entregó" a Sartre cuando ella tenía 17 años.

Argelia, la libertad política, y la ética personal

Hay que recordar que el trasfondo histórico del debate sobre los limites de la libertad individual defendida a rajatabla por los Existencialistas fue la cruenta guerra de independencia de Argelia. En ese contexto se dio el famoso enfrentamiento entre Albert Camus y Jean-Paul Sartre. Sartre y Camus eran amigos y filosóficamente afines pero se distanciaron con la crítica de Sartre, y su círculo de filósofos existencialistas, al libro "El Hombre Rebelde" (L'Homme révolté, 1951) de Camus. La disputa intelectual reveló divergencias irreconciliables sobre moral, política, terrorismo, y colonialismo.

Camus en "El Hombre Rebelde" argumentaba, haciendo referencia al Estalinismo, que toda revolución que justifica medios violentos en nombre de un fin utópico termina inevitablemente en tiranía. Que una auténtica rebelión democrática debe mantener un límite moral en sus acciones. Artículos en Les Temps Modernes acusaban a Camus de ser un "moralista burgués" "anti-histórico" por rechazar la validez de la violencia revolucionaria; Negar que la opresión colonial en Argelia) solo podía derrotarse con métodos radicales. Camus publicó una carta abierta ("Réponse à Sartre") donde acusó a Sartre de vivir en una torre de marfil intelectual y justificar el terrorismo en nombre de la "dialéctica histórica".

Las frasecitas matonas iban y venían: la violencia era inevitable para destruir sistemas opresivos (colonialismo, capitalismo); "Todo anticolonialista no violento es un burgués"; "La justicia sin libertad no es justicia".

Camus criticaba el "mesianismo revolucionario" que sacrifica vidas humanas en nombre de la Historia con su famosa frase en los Premios Nobel de 1957: "Entre la justicia y mi madre, elijo a mi madre" (Una defensa de lo concreto frente a las abstracciones ideológicas).

Camus era ambivalente sobre el colonialismo francés, pero rechazaba inequívocamente la independencia violenta mediante una guerra civil que terminaría en la persecución de los pieds-noirs, los colonos franceses en Argelia. Mientras que Camus proponía una solución federalista con igualdad de derechos para árabes y franceses bajo un régimen político y militar controlado por Francia, Sartre apoyaba sin reservas al FLN (Frente de Liberación Nacional argelino), incluyendo sus atentados terroristas. Sartre veía a Camus como un "nostálgico del colonialismo" por no alinearse con la independencia total.

Camus, hijo de un obrero analfabeto que murió cumpliendo su deber de soldado francés, creció en la pobreza en Argelia, y desconfiaba de los intelectuales parisinos, como Sartre, que teorizaban sobre la revolución sin pisar barrios pobres. Sartre, de familia acomodada, fue educado en la École Normale Supérieure, y veía la lucha de clases desde la teoría y acusó a Camus de "falta de rigor filosófico".

Camus intuye que la independencia argelina podría llevar a masacres, como de hecho ocurrió en 1962 y se niega a avalar el terrorismo del FLN. En 1956, durante un mitin en Argel, Camus declaró: "Estoy en contra de los atentados en las calles de Argel, que pueden golpear a mi madre, pero también estoy en contra de la injusticia colonial" y fue repudiado por todos.

Sartre escribió prólogos para el libro "Los condenados de la tierra" de Frantz Fanon, donde se justificaba la violencia anticolonial como "catarsis liberadora". Camus en "Los justos" (1949), plantea el dilema moral de un terrorista que duda antes de matar, y plantea que el límite ético existe, que el fin no justifica cualquier medio. Argelia independiente cayó en dictadura, y los pieds-noirs fueron exiliados o masacrados. Pero Sartre acertó en que el colonialismo era insostenible. Camus, que amaba su tierra, fue tachado de "traidor" por ambos lados.

"El Extranjero" (1942) de Albert Camus, tal vez su obra fundamental, ha sido criticada por su tratamiento de los argelinos nativos como meros elementos del paisaje, invisibilizando su humanidad y su historia bajo el dominio colonial francés. La novela refleja la mentalidad de los pied-noir, colonos franceses en Argelia. La fascinación de Meursault por la naturaleza puede interpretarse como una negación simbólica del pasado colonial de la Argelia de Camus. El árabe asesinado por Meursault es solo "el árabe"; su hermana es "la mujer árabe". Los árabes son parte del telón de fondo de la vida de los pied-noir colonial. El escritor argelino Kateb Yacine (en "Nedjma") denunció que Camus retrató Argelia como "un escenario para europeos". Meursault mata a un árabe en la playa, pero el acto parece arbitrario, sin motivación política o racial explícita. Para los lectores argelinos, este acto refleja la impunidad colonial: un europeo mata a un nativo sin consecuencias morales profundas. El protagonista encuentra sentido en la naturaleza, no en la sociedad o la historia: justifica el asesinato con un "El sol me aplastaba". "El cielo estrellado"* le da más emoción que los juicios humanos. Esta fijación en lo físico y lo inmediato puede verse como un rechazo a enfrentar la realidad histórica de Argelia. Mientras los argelinos luchaban por su identidad, Meursault vive en un presente eterno, sin memoria ni culpa.

Camus nunca apoyó la independencia argelina. En *"El Extranjero"*, los árabes son como las rocas o el sol: obstáculos o elementos neutros, no víctimas de un sistema. En "La Peste" (1947), Camus sí explora la solidaridad humana, pero en un marco europeizado, Orán es una ciudad "blanca". Camus expone el absurdo de todas las ideologías, incluyendo el racismo.

El círculo intelectual de Sartre incluía a Gabriel Matzneff, quien décadas después fue condenado por violar menores. Gabriel Matzneff es el autor de "La diable au corps" (El diablo en el cuerpo, 1982), una especie de "continuación" o respuesta transgresora a *"El extranjero". En *"El diablo en el cuerpo", Matzneff imagina a el protagonista de "El extranjero" como un hombre que, tras salir de prisión, tiene relaciones con adolescentes, justificándolas como actos de "libertad radical". El libro de Matzneff fue elogiado en su momento por figuras como Philippe Sollers (editor de Tel Quel) y, de manera indirecta, por el círculo de Sartre y Beauvoir, quienes defendían la "liberación sexual" incluso con menores.

Matzneff fue protegido durante décadas por el establishment literario francés, incluyendo a Sartre, Beauvoir, Foucault y Derrida, quienes firmaron en 1977 la polémica carta a favor de la abolición de la edad de consentimiento. En sus diarios (Les moins de seize ans, La prunelle de mes yeux), Matzneff documentó sin pudor sus relaciones con menores, algo que la prensa cultural francesa trató como "provocación literaria" en lugar de un delito. En 2020, Vanessa Springora (una de sus víctimas) publicó "El consentimiento", donde detalló cómo Matzneff, que entonces tenia 50 años, la manipuló a los 14 años. El libro destapó el escándalo de la pederastia protegida por intelectuales. Matzneff fue condenado en ausencia por apología de crímenes sexuales, sus libros retirados de circulación y el mundo literario francés se vio obligado a revisar su complicidad.

Matzneff representó la radicalización de las ideas que Sartre y Beauvoir apoyaron en los 70 de libertinaje sexual sin límites, incluso con menores). La versión de Matzneff del protagonista del Extranjero es un reflejo perverso del existencialismo amoral que Sartre exploró en "La náusea", llevado al extremo de la pederastia. Matzneff es un símbolo de cómo la élite intelectual francesa normalizó el abuso bajo el pretexto de la transgresión.

En "El extranjero" de Camus, Meursault es un "extranjero" en sentido filosófico: indiferente a las normas morales, pero no un depredador. Su crimen (matar a un árabe) es un acto absurdo, no una reivindicación ideológica. El Meursault de Matzneff abraza el mal como filosofía. Tras salir de prisión, busca "liberarse" mediante relaciones con adolescentes argelinas, fusionando el racismo colonial (el hombre blanco que domina cuerpos no occidentales) con la pederastia (el adulto que domina a menores). En *"El diablo en el cuerpo"*, Meursault dice: "Los árabes son como niños... No conocen nuestros remordimientos. ¿Por qué negarles lo que desean?". Matzneff tomó el existencialismo de Sartre y el absurdo de Camus y los vació de ética, convirtiéndolos en un culto al abuso. Su "El diablo en el cuerpo" no es solo sobre Argelia: es un manifiesto de cómo la transgresión se vuelve fascinación por el mal.

Otro libro que pretende ser una continuación del Extranjero es "El Mersault investigado" (Meursault, contre-enquête) de Kamel Daoud. Daoud responde a la visión colonial en *"El extranjero"* (1942) de Camus, donde el árabe asesinado por Meursault no tiene nombre, voz, ni historia. La novela es una denuncia política de la deshumanización de los argelinos durante la ocupación francesa (1830-1962) y su invisibilidad en la literatura europea. Haroun, el hermano del "árabe" asesinado (a quien Daoud llama Musa), narra su vida en una Argelia independiente pero traumatizada. Haroun cuestiona el absurdo existencialista de Camus: "A mi hermano lo mataron dos veces: por la bala y por el olvido". En Argelia Daoud fue acusado de "blasfemia" por su escepticismo religioso. En Europa su novela fue alabada como una de las mejores respuestas poscoloniales a Camus. En Camus, la víctima es solo "el árabe"; Daoud le da identidad y hace patente su sufrir: "Camus nos dio un muerto sin nombre, yo les doy un hermano. […] Meursault mató a Musa, pero Camus mató la memoria. ¿Quién es más culpable?".

Para entender las contradicciones entre las teorías críticas sobre el poder, la libertad y los actos personales de sus defensores, Michel Foucault es fundamental;Su estancia en Argelia (1955-1962) y su postura sobre la pedofilia en los años 70 plantean la pregunta incómoda: ¿Se puede separar la obra filosófica de la conducta moral de su autor?

Foucault enseñó en la Universidad de Túnez y viajó frecuentemente a Argelia durante la guerra de independencia (1954-1962). Aunque apoyó públicamente la lucha argelina contra el colonialismo francés, hay testimonios perturbadores que lo acusan de explotación sexual. Guy Sorman en "Les enfants de Rifaa" y otros testimonios sugieren que Foucault, como muchos europeos en Argelia, pagaba a niños pobres por sexo. Esto coincidiría con su defensa posterior de relaciones "consentidas" entre adultos y menores, en línea con Sartre y Beauvoir.

Foucault denunciaba el poder colonial, pero su conducta personal reproducía la dinámica de dominación: el intelectual europeo usando cuerpos argelinos como objetos de placer. Foucault postula la "liberación sexual" como resistencia al sistema burgués ("Historia de la sexualidad"). Firmó la carta de 1977 para abolir la edad de consentimiento, argumentando que las leyes contra la pedofilia eran "represivas". En debates con Jean Danet (1978), dijo: "El niño puede consentir... No hay daño intrínseco en relaciones con adultos".

Rechazar una teoría por la vida privada de su autor es un error lógico, pero si un filósofo defiende la "liberación" pero oprime a otros, la dimensión moral de su teoría puede estar viciada. El análisis de Foucault sobre el poder en las cárceles sigue siendo útil, pero su defensa de la pedofilia es un error y una incoherencia moral.

Conclusión

En general, rechazar una posición ideológica o filosófica  basándose en incoherencias en la vida privada de su autor o promotores es una falacia ad hominem, ya que la validez de un argumento no depende de la solvencia moral de quien lo propone. Sin embargo, pero cuando hay contradicciones éticas graves entre principios abstractos y la practica diaria del individuo, las teorías se vuelven narrativas propagandísticas carentes de un núcleo moral autentico.  El progresismo libertario no debe justificar el abuso de los débiles y desamparados, i.e., los niños. Movimientos que defienden la "libertad radical" (como el existencialismo francés de los 70) pueden caer en la normalización de la explotación. 

¿Es el Cosmos un Universo?

σκηνὴ πᾶς ὁ βίος καὶ παίγνιον: ἢ μάθε παίζειν,
τὴν σπουδὴν μεταθείς, ἢ φέρε τὰς ὀδύνας.
Παλλάδας

¿Qué es nuestra vida sino una obra de teatro? Aprende, pues, mi querido viejo a representar la parte que te toca con entusiasmo, o de lo contrario sufre el peligro, la desgracia, y el tormento hasta que inevitablemente caiga el telón.

Bajo el contexto del estoicismo, le he estado dando vueltas a la introspección: ¿Cómo pienso? ¿Cómo funciona el mundo? ¿Cómo trato a la gente? Digamos, a considerar como se vive la Ética en la realidad angustiante y caótica del siglo XXI. Los actos de las personas se sustentan en teorías, y por tanto, es importante reflexionar sobre la validez de la concepción del mundo que sustenta mi comportamiento. La realidad actual es tan violenta y desoladora que cualquier nivel de confort se tiñe de un sentimiento de culpa, sentimiento que en México se expresa en la forma que le dio nuestro admirable Díaz Mirón en un momento de obnubilación: Nadie tendrá derecho a lo superfluo mientras alguien carezca de lo estricto. ¿Qué es lo necesario y qué es lo superfluo en relación con algún fin determinado? Esta imprecisión sirve admirablemente para justificar todos los despojos y todos los despotismos, para decorar las envidias y los resentimientos y para infectar las conciencias de los que algo poseen, inoculándolas con el complejo de culpa.

A continuación, exploramos cómo la búsqueda de una esencia o conciencia universal ha marcado la historia filosófica y religiosa, en particular como se relacionan el cristianismo temprano, el pensamiento de Plotino y Platón, el existencialismo moderno de Sartre y Camus, y los paralelismos entre el misticismo clásico de Plotino y las tradiciones orientales como el budismo.

Una vida feliz es su propia justificación, pero la realización del dolor inherente de la vida humana hizo que Albert Camus dijera que el suicido es el problema fundamental de la Filosofía. Van pasando los siglos y le damos vueltas a lo mismo sin resolver lo fundamental. León Tolstói, exitoso escritor aristócrata ruso, autor de Guerra y paz en el cenit de su vida, cuando había alcanzado con sus libros riqueza y celebridad mundial, en su ensayo Confesión dice: «Mi vida es una broma estúpida y cruel que alguien me ha gastado». La desazón profunda que se apodera de Tolstói lo conducía inexorablemente hacia el suicidio. Comienza así una búsqueda existencial desesperada que pronto agotará las posibilidades ofrecidas por su siglo a los hombres de su condición —las ciencias, la filosofía, las artes— y culminará en una conversión espiritual que habría de transformar para siempre su vida y su pensamiento.

La conversión del gran escritor ruso implica ante todo recusar la moralidad del desencanto y el cinismo estéril en la que él mismo ha militado, para abrirse a la sabiduría genuina de los hombres sencillos, esos «creadores de vida», en cuyos gestos y tradiciones «refulge lo sagrado». «Pero ¿acaso hay algo que se me haya escapado, algo que no haya comprendido?», me preguntaba una y otra vez. «No es posible que este estado de desesperación sea común a todos los hombres». 

…Y buscaba una explicación a esas cuestiones en todos los conocimientos adquiridos por los hombres. E investigué largo tiempo, concienzudamente. No lo hice con poco entusiasmo, por vana curiosidad; sino dolorosa, persistentemente, día y noche, como un hombre a punto de morir busca la salvación; y no encontré nada. 

Busqué en las ciencias y no sólo no hallé nada, sino que me convencí de que todos lo que como yo habían buscado en la ciencia tampoco habían conseguido dar con nada. Y no sólo no habían encontrado nada, sino que reconocieron con claridad lo mismo que a mí me había llevado a la desesperación: que el único conocimiento absoluto accesible al hombre era la absurdidad de la vida.

Buscaba en todas partes. Y gracias a mi vida dedicada al estudio y a mis relaciones con el mundo de la ciencia estaba en contacto con sabios de las más variadas ramas del conocimiento. Y esos eruditos no se negaron a revelarme el fruto de su aprendizaje, y no sólo a través de sus libros, sino también por medio de conversaciones; así supe cómo la ciencia responde a la cuestión de la vida.

Durante mucho tiempo no pude creer que la ciencia no dieta más respuesta a la cuestión de la vida que la que efectivamente daba.

Durante mucho tiempo, me pareció, considerando la importancia y la seriedad del tono con que la ciencia sostenía sus posiciones (que nada tenían que ver con los problemas de la vida humana), que había algo que no había comprendido.

Durante mucho tiempo me sentí intimidado por la ciencia; pensaba que la falta de correspondencia entre las respuestas y las preguntas no era culpa de aquélla, sino que se debía a mi ignorancia. No era un asunto de broma para mí, o un pasatiempo; esa cuestión era toda mi vida, y yo, de grado o por fuerza, llegué al convencimiento de que mis preguntas eran las únicas legítimas, de que servían de base a todas las ramas del conocimiento y de que la culpa no era mía ni de mis preguntas, sino de la ciencia, si ésta tenía la pretensión de responder a tales cuestiones.

Mi pregunta, la que a los cincuenta años me condujo al borde del suicidio, era la más sencilla: reside en el alma de todo ser humano, desde el niño estúpido hasta el anciano más sabio, una pregunta sin la cual la vida es imposible, como yo mismo he experimentado. La pregunta es: «¿Qué resultará de lo que hoy haga? ¿De lo que haga mañana? ¿Qué resultará de toda mi vida?». Expresada de otra forma, la pregunta sería la siguiente: «¿Para qué vivir, para qué desear, para qué hacer algo?». O formulada todavía de otro modo: «¿Hay algún sentido en mi vida que no será destruido por la inevitable muerte que me espera?».

Buscaba en el conocimiento humano una respuesta a esa pregunta, que era la misma diversamente formulada. Y encontré que con relación a ella la totalidad del conocimiento humano se divide, por así decirlo, en dos hemisferios, en cuyos extremos se encuentran dos polos: uno positivo y otro negativo; pero en ninguno de esos polos había respuestas a las cuestiones de la vida.

Toda una serie de ciencias parecen no admitirlas siquiera, pero en cambio responden con claridad y precisión a las preguntas que ellas mismas plantean: se trata de ciencias experimentales en cuyo punto extremo se hallan las matemáticas. Otra serie de ciencias admiten la cuestión, pero no la contestan: son una serie de ciencias especulativas en cuyo punto extremo se encuentra la metafísica.

El problema de encontrar un significado que le de sentido a una vida absurda y dolorosa, en el sentido de Camus, a ocupado a los filósofos por milenios, y motivado las religiones del mundo. Eric Robertson Dodds en el clásico estudio del cristianismo temprano Pagan and Christian in an age of anxiety : some aspects of religious experience from Marcus Aurelius to Constantine analiza las transformaciones religiosas y culturales en el período tardío del Imperio Romano, entre los siglos II y IV d.C. Dodds explora cómo tanto el paganismo como el cristianismo respondieron a una época marcada por la incertidumbre, el miedo y los cambios sociales profundos. Dodds describe un período de crisis en el que las personas buscaban consuelo espiritual frente a la inestabilidad política, económica y social. Examina las experiencias religiosas, los sueños, los estados de posesión y la mística, tanto entre paganos como cristianos. Analiza el auge del ascetismo y la "aversión al mundo" como respuestas a la ansiedad de la época.

El misticismo y la cuestión de si el universo tiene un propósito son temas profundamente filosóficos que han sido abordados desde distintas tradiciones y épocas. El misticismo busca una conexión directa y trascendental con lo divino o lo absoluto, a menudo más allá de las palabras y conceptos. La pregunta sobre si el universo tiene un propósito está intrínsecamente ligada a esta búsqueda, ya que muchas tradiciones místicas ven el universo como una manifestación de una realidad última o divina.

El término filosófico que se utiliza para referirse a un universo con conciencia y dirección es "panenteísmo" o, en algunos contextos, "teleología cósmica". El Panenteísmo es una visión filosófica y teológica que sostiene que el universo está contenido dentro de una realidad divina consciente, pero que esta realidad trasciende el universo mismo. Este concepto combina elementos del panteísmo (todo es divino) y del teísmo (Dios trasciende el universo). La Teleología cósmica se refiere a la idea de que el universo tiene un propósito o una dirección inherente. La teleología, en general, estudia los fines o propósitos en la naturaleza, y en este caso, se aplica a la totalidad del cosmos. Ambos conceptos han sido explorados por filósofos como Plotino, Hegel, y algunos pensadores contemporáneos interesados en la relación entre la conciencia y el cosmos.

El estoicismo, con su énfasis en la virtud y el deber, se relaciona profundamente con conceptos como el panenteísmo y la teleología cósmica, ya que comparte la idea de un universo ordenado y dirigido por una razón superior o divina. El estoicismo, fundado por Zenón de Citio, sostiene que el universo está gobernado por el Logos, una razón divina y universal que impregna toda la realidad. Según los estoicos:

1. La virtud consiste en vivir en armonía con el Logos, aceptando el orden natural del cosmos.
2. El deber humano es actuar conforme a la naturaleza racional y contribuir al bien común.

Esta visión conecta directamente con el panenteísmo, ya que los estoicos ven al Logos como una fuerza divina que no solo trasciende el universo, sino que también está presente en cada parte de él. El estoicismo es intrínsecamente teleológico, ya que considera que el universo tiene un propósito inherente. Según los estoicos todo en el cosmos ocurre por una razón y contribuye a un plan mayor. Los seres humanos, como parte del cosmos, tienen un papel que cumplir en este diseño. Esta idea de un propósito cósmico resuena con la teleología cósmica, que postula que el universo tiene una dirección y un fin último. Para los estoicos El Logos es tanto inmanente (presente en todo) como trascendente (superior al universo). La virtud humana es una expresión de esta conexión divina.

Aunque no teleológico, el budismo comparte con el estoicismo la idea de aceptar el orden natural y trascender los deseos individuales para alcanzar la paz interior. El estoicismo, con su énfasis en la virtud y el deber, se relaciona con el panenteísmo y la teleología cósmica al proponer un universo ordenado y dirigido por una razón divina. Esta conexión filosófica subraya la importancia de vivir en armonía con el cosmos y cumplir con nuestro papel en el gran diseño universal.

Al igual que el estoicismo, el cristianismo temprano enfatiza el deber y la virtud como formas de alinearse con la voluntad divina. Sin embargo, el cristianismo introduce la idea de un Dios personal, mientras que el estoicismo se centra en una fuerza impersonal (el Logos). En sus primeros siglos, el cristianismo adoptó elementos místicos, como la idea de la unión con Dios a través de la contemplación y la oración. Los Padres de la Iglesia, como Orígenes y San Agustín, vieron el propósito del universo como el retorno de las almas a Dios, en un proceso de redención y perfección espiritual.

Plotino, influido por Platón, desarrolló una visión mística en la que el universo emana de "El Uno", una realidad suprema y trascendente. Según Plotino, el propósito del universo es el retorno al Uno a través de la purificación del alma y la contemplación. Este proceso es profundamente místico, ya que implica trascender el mundo material y alcanzar una unión directa con lo divino. Aunque no explícitamente místico, Platón planteó en sus diálogos la idea de un mundo de Formas perfectas e inmutables, del cual el mundo material es solo una sombra. Para Platón, el propósito del alma es conocer estas Formas y, en última instancia, alcanzar el Bien supremo.

La visión de Plotino sobre cómo lograr la conexión con la unidad universal, conocida como "El Uno", se articula a través de tres enfoques filosóficos que reflejan influencias de tradiciones anteriores: el camino de la negación, el camino de la analogía, y el camino de la eminencia. Estos enfoques representan diferentes maneras de aproximarse a la trascendencia y la unión con lo absoluto.

El camino de la negación esta inspirado en la tradición pitagórica y el pensamiento de Platón, implica la eliminación de todo lo que no es esencial para alcanzar la unidad. Plotino sostiene que para conectarse con El Uno, es necesario trascender el mundo material y las distracciones sensoriales. Este proceso de negación incluye:

1. Renunciar a lo material: El mundo físico es visto como una sombra de la realidad verdadera.
2. Purificación del alma a través de la contemplación y la introspección. El individuo elimina las imperfecciones y se acerca a la esencia divina. Este enfoque resuena con prácticas místicas y ascéticas que buscan la trascendencia mediante la negación de lo mundano.

El camino de la analogía, basado en las ideas de Platón, utiliza comparaciones y metáforas para entender la relación entre el mundo material y El Uno. Según Plotino el mundo material refleja, aunque imperfectamente, las cualidades del Uno. A través de la contemplación de las formas y las ideas, el alma puede ascender hacia la comprensión de lo divino. Este enfoque enfatiza el uso de la razón y la filosofía para establecer conexiones entre lo visible y lo invisible, lo finito y lo infinito. 

El camino de la eminencia, inspirado en el concepto de belleza absoluta en El Banquete de Platón, propone que la contemplación de la belleza puede llevar al alma hacia El Uno. Para Plotino, La Belleza es una manifestación directa de lo divino en el mundo material. Al contemplar la belleza, el alma experimenta un éxtasis que la conecta con la realidad trascendente. Este enfoque celebra la capacidad del arte, la naturaleza y la experiencia estética para elevar el espíritu y acercarlo a lo absoluto.

Plotino combina estos tres caminos en su filosofía, argumentando que la conexión con El Uno requiere un proceso integral que incluye: Trascender lo material; Comprender las relaciones entre lo finito y lo infinito; Experimentar lo divino a través de la belleza. La negación del ego y la trascendencia del mundo material en Plotino tienen similitudes con el camino hacia el Nirvana en el budismo. La contemplación de la belleza y la unión con lo absoluto resuenan con prácticas meditativas en tradiciones como el hinduismo y el taoísmo. Plotino ofrece una visión rica y multifacética de la conexión con la unidad universal, integrando elementos de la filosofía griega y el misticismo.

El misticismo de Plotino comparte sorprendentes similitudes con el budismo y otras tradiciones orientales: Tanto Plotino como el budismo enseñan que el yo individual debe ser trascendido para alcanzar la unión con una realidad superior (El Uno en Plotino, el Nirvana en el budismo). Plotino veía el mundo material como una sombra de la realidad verdadera, una idea que resuena con la enseñanza budista de que el mundo es ilusorio y transitorio. El misticismo griego y el oriental enfatizan prácticas contemplativas como medio para alcanzar la iluminación o la unión con lo divino. A pesar de sus diferencias, el cristianismo temprano, el neoplatonismo, el existencialismo y las tradiciones orientales comparten una preocupación común: la búsqueda de significado en un universo que puede parecer caótico o indiferente.

El existencialismo, representado por figuras como Jean-Paul Sartre y Albert Camus, se aleja de las tradiciones místicas y religiosas al rechazar la idea de un propósito inherente en el universo. Mientras que las tradiciones místicas buscan este significado en una realidad trascendente, el existencialismo lo encuentra en la libertad y la creación de valores humanos.

Sartre en su obra El ser y la nada, argumenta que el universo no tiene un propósito intrínseco. Según él, los seres humanos están "condenados a ser libres" y deben crear su propio significado a través de sus elecciones y acciones. Esto contrasta con las visiones místicas, que ven el propósito como algo dado por una realidad trascendente.

Camus en El mito de Sísifo, describe el universo como absurdo, carente de propósito o significado inherente. Sin embargo, propone que los seres humanos pueden encontrar valor en la lucha misma por vivir y crear significado, incluso en un universo indiferente.