El Paradigma, de Carlos Francisco Tello

El Paradigma, de Carlos Francisco Tello, intenta hilvanar una teoría unificada sobre la existencia mezclando la evolución biológica, el psicoanálisis, la neurociencia de la conciencia, el biocentrismo, las sociedades secretas y el cine de ciencia ficción como The Matrix, Cloud Atlas o la distopía de Aldous Huxley. Aunque el texto capta la angustia moderna por trascender el consumo y la alienación, incurre en imprecisiones conceptuales severas, contradicciones ontológicas y un uso descuidado del lenguaje científico.

La estructura conceptual de la obra se despliega a lo largo de trece capítulos organizados de la siguiente manera: La evolución, La idea de un dios, Cuestionando a un líder, Reflexión sobre la historia, El acaparamiento, Regresando en el tiempo, El interés, El sí mismo, Todo tiene un principio, ¿Qué es el ser?, Huellas en el tiempo, La坑consciencia de sí y Mi reflexión final.

Para construir su relato, el autor recurre a un abanico heterogéneo de fuentes principales: el psicoanálisis de Sigmund Freud y la psicología humanista de Erich Fromm; el misticismo del "Cuarto Camino" de G. I. Gurdjieff y P. D. Ouspensky; el biocentrismo de Robert Lanza; la literatura distópica de Aldous Huxley; las metáforas cinematográficas de las hermanas Wachowski (en particular The Matrix); y el hito institucional de la Cambridge Declaration on Consciousness.

Para evaluar el valor explicativo de esta propuesta, este análisis contrapone la perspectiva científica a la esotérica. Al colocar ambas aproximaciones frente a frente, es posible vislumbrar dónde termina el consenso académico probado y dónde comienzan las imprecisiones conceptuales, las contradicciones ontológicas y la apropiación mística del lenguaje técnico.

Desde la psicología analítica de Carl Gustav Jung, las figuras citadas difusamente en El Paradigma (Hermes, Sócrates, Buda, Cristo, Einstein, Hawking) responden todas a un mismo patrón: el Arquetipo del Portador del Logos o el Despertador. Un error de los libros de divulgación acrítica es fusionar un panteón pop de "hombres ilustrados" sin comprender los contextos teológicos e históricos de su surgimiento. Un ejemplo paradigmático es el análisis de Moisés:

• La perspectiva de la Historia de las Religiones (Escuela Crítica / Hipótesis del Yehud persa): Moisés no es una figura biográfica, sino una construcción literaria redactada durante el periodo persa (siglos V-IV a.C.). Los escribas judíos exiliados tomaron tropos babilónicos —como la Leyenda de Sargón de Akkad (el niño salvado de las aguas en una cesta de juncos) y la estela del Código de Hammurabi recibiendo la ley en la montaña— para fundar un mito de origen unificador y legitimar la teocracia del Templo de Jerusalén.
• La perspectiva psicoanalítica de Freud (Moisés y la religión monoteísta, 1939): Freud propuso que Moisés era un noble egipcio de la corte de Akenatón que transmitió el monoteísmo solar de Atón a las tribus semitas. Según Freud, el pueblo se rebeló ante una religión tan abstracta y exigente, asesinando a Moisés en el desierto. La culpa reprimida por este parricidio regresó siglos después a través de los profetas, estructurando la neurosis obsesiva y la identidad del judaísmo.

Mezclar estas complejas reconstrucciones históricas con teorías de conspiración sumerias al estilo de Zecharia Sitchin, como hace la literatura esotérica comercial, despoja al mito de su verdadero poder psíquico y su densidad sociológica.

A principios del siglo XX, George Gurdjieff y Pyotr D. Ouspensky (autor de Tertium Organum y En busca de lo milagroso) articularon el sistema del "Cuarto Camino". Su premisa central era que el ser humano ordinario vive en un estado de sueño psicológico mecánico: cree que tiene voluntad y unidad, pero en realidad es una máquina biológica movida por influencias externas. Para despertar se requiere el "recuerdo de sí" y una disciplina consciente.

Ouspensky intentó tender un puente entre la lógica matemática (la cuarta dimensión) y el misticismo. Sin embargo, en el tránsito del siglo XX al XXI, esta tradición esotérica elitista fue vulgarizada por la cultura de masas. Las nociones legítimas de alineación psicológica se contaminaron con el pensamiento mágico y las teorías de la conspiración: la noción de que "élites ocultas", "castas superiores" o "seres de otras dimensiones" nos mantienen dormidos para ordeñar nuestra energía (la metáfora de las baterías en The Matrix).

Este desplazamiento sustituye la responsabilidad del trabajo interior por una paranoia confortable: el enemigo ya no es el propio ego ni la estructura socioeconómica alienante, sino una cábala secreta de dominación. La anticiencia y la pseudociencia florecen en este terreno al ofrecer respuestas simples a problemas existenciales complejos, usando jerga técnica ("cuántico", "vibracional", "neocórtex") para desarmar el juicio crítico del lector.

El Mirror Mark Test (Gordon Gallup, 1970) evalúa si un organismo posee un modelo interno de su propia apariencia corporal. Aunque la chimpancés, bonobos y orangutanes lo superan en un 90%, el criterio de que se requiere un gran neocórtex mamífero se desmoronó con los años:

• Delfines y elefantes: El delfín nariz de botella (1998) y el elefante asiático (2006) adaptan sus movimientos para inspeccionar la marca frente al espejo.
• Aves (Urraca, 2008): Demuestra que estructuras cerebrales aviares como el palio ejecutan funciones de alta complejidad cognitivo-visual sin poseer capas neocorticales.
• Peces (Labroides dimidiatus, Kohda et al., 2019/2023): Este pez limpiador de 10 cm con un cerebro diminuto supera la prueba formal. Al ver un tinte en su garganta reflejado en el espejo, se rasca contra las rocas; no lo hace ante marcas transparentes ni ante fotos de otros peces.

Aunque los críticos argumentan que esto demuestra aprendizaje de contingencias más que autoconciencia filosófica, el hecho destruye el chauvinismo biológico: la capacidad de distinguir "yo frente a otro" no requirió del cerebro humano.

En El Paradigma se cita la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia. Firmada en 2012 ante Stephen Hawking, proclamó que la ausencia de neocórtex no impide que un organismo experimente estados afectivos, reconociendo sintiencia en mamíferos, aves y pulpos.

Sin embargo, la divulgación rigurosa debe señalar lo que los textos populares omiten: la Declaración fue fuertemente criticada en el ámbito académico. Biólogos como Marian Stamp Dawkins y Colin Allen señalaron que el documento no definía con precisión qué entendía por "conciencia" y confundía la presencia de cableado neuronal con la prueba de experiencia subjetiva. Además, firmantes de la propia declaración, como Christof Koch (Nature Reviews Neuroscience, 2016) y Steven Laureys, precisaron años después que los correlatos mínimos de la conciencia requieren la integración talamocortical y la "zona caliente posterior cortical", matizando la afirmación de que el neocórtex es irrelevante.

El Biocentrismo no es un hecho aceptado por la comunidad científica, sino una extrapolación mística de la interpretación von Neumann-Wigner sobre el problema de la medida en mecánica cuántica. Físicos como Lawrence Krauss, Anton Zeilinger y Wojciech Zurek han demostrado que la decoherencia cuántica (el colapso de la función de onda) ocurre por interacción física con el entorno, sin necesidad de que exista una mente consciente observando. Reducir la física subatómica a una validación del idealismo de Berkeley ("ser es ser percibido") es un salto pseudocientífico.

Afirmar que la conciencia crea al universo y que la evolución crea al cerebro para alojar la conciencia genera una paradoja circular. Para solucionar este dilema sin caer en el reduccionismo, la filosofía de la mente utiliza la Teoría de la Transmisión o del Filtro (William James, Henri Bergson):

El cerebro no produce la conciencia, ni la conciencia individual crea la materia. El cerebro actúa como un receptor o filtro (similar a un televisor que capta una señal electromagnética). Lo que evoluciona desde la bacteria hasta el homínido no es la señal de origen, sino la complejidad del receptor biológico.

Esta distinción respeta la realidad del mundo físico (realismo) sin descartar la naturaleza fundamental de la experiencia (sintiencia).

El trasfondo ético de El Paradigma conecta con la obra de Erich Fromm, ¿Tener o ser?. Fromm contrapone la existencia basada en el "tener" (posesión, control, ego, acumulación de bienes y conceptos) con el modo "ser" (actividad interior, presencia auténtica, trascendencia del ego). En El dogma de Cristo, Fromm analiza cómo las intuiciones revolucionarias y comunitarias de los primeros siglos fueron progresivamente dogmatizadas para servir al control institucional.

A inicios del siglo XX, P. D. Ouspensky (Tertium Organum) y G. I. Gurdjieff plantearon que el ser humano vive en un "sueño psicológico mecánico". Hoy, esa intuición ha sido mercantilizada. Como señala el filósofo francés Éric Sadin en La vida espectral (2024), la humanidad ha comenzado a delegar su capacidad crítica y perceptiva a las inteligencias artificiales generativas y a las pantallas, convirtiéndose en espectros de su propia existencia.

Esta alineación concreta la advertencia de Aldous Huxley en Un mundo feliz (1932): un sistema de dominación que no requiere de la fuerza bruta, sino de la hipertrofia del placer, el consumo de distracciones y la clasificación biológica. El consumo descontrolado denunciado por Fromm alcanza su cima cuando el individuo compra incluso la ilusión de estar "despierto" mediante libros de divulgación alternativa.

La verdadera evolución de la conciencia no vendrá del consumo de mitologías New Age ni de la falsa promesa de que la mente humana crea el universo. Vendrá del cultivo de un pensamiento crítico, riguroso y éticamente comprometido, capaz de reconocer nuestra modesta continuidad con la naturaleza y de transformar las condiciones materiales de nuestra existencia.

Reivindicar el imperativo de Erich Fromm —la transición del Tener al Ser— exige abandonar el pensamiento mágico y asumir la complejidad del mundo real:

1. Aceptar la continuidad evolutiva: Reconocer que la sintiencia y la conciencia son atributos compartidos con el resto del reino animal nos obliga a una nueva ética ecológica, lejos del antropocentrismo soberbio y del idealismo místico.
2. Mantener el rigor científico: La ciencia no posee todas las respuestas, pero sus métodos de verificación son el único antídoto contra la charlatanería. La conciencia no se explica inventando leyes cuánticas a la medida de nuestros deseos de inmortalidad.
3. Asumir la responsabilidad sociopolítica: La emancipación humana no vendrá del descubrimiento de un "conocimiento secreto" de sociedades herméticas, sino de la transformación consciente de nuestras estructuras sociales, de la resistencia ante la atrofia digital y del cultivo de una presencia atenta, crítica y empática.

Estar despierto no es poseer un saber oculto ni repetir dogmas de autoayuda; es la capacidad de sostener la mirada limpia sobre la realidad, abrazando nuestra finitud y nuestra conexión con el cosmos sin necesidad de construir ilusiones que consuelen nuestra ignorancia.